ब्रह्मसूत्रभाष्यम्
द्वितीयोऽध्यायःद्वितीयः पादः
न्यायनिर्णयव्याख्या
 
नाभाव उपलब्धेः ॥ २८ ॥
नाभाव उपलब्धेरिति खल्वभावो बाह्यस्यार्थस्याध्यवसातुं शक्यतेकस्मात् ? उपलब्धेःउपलभ्यते हि प्रतिप्रत्ययं बाह्योऽर्थःस्तम्भः कुड्यं घटः पट इति चोपलभ्यमानस्यैवाभावो भवितुमर्हतियथा हि कश्चिद्भुञ्जानो भुजिसाध्यायां तृप्तौ स्वयमनुभूयमानायामेवं ब्रूयात् — ‘नाहं भुञ्जे वा तृप्यामिइतितद्वदिन्द्रियसन्निकर्षेण स्वयमुपलभमान एव बाह्यमर्थम् , ‘नाहमुपलभे सोऽस्तिइति ब्रुवन् , कथमुपादेयवचनः स्यात्ननु नाहमेवं ब्रवीमि — ‘ कञ्चिदर्थमुपलभेइतिकिं तुउपलब्धिव्यतिरिक्तं नोपलभेइति ब्रवीमिबाढमेवं ब्रवीषि निरङ्कुशत्वात्ते तुण्डस्य, तु युक्त्युपेतं ब्रवीषि, यत उपलब्धिव्यतिरेकोऽपि बलादर्थस्याभ्युपगन्तव्यः, उपलब्धेरेव हि कश्चिदुपलब्धिमेव स्तम्भः कुड्यं चेत्युपलभतेउपलब्धिविषयत्वेनैव तु स्तम्भकुड्यादीन्सर्वे लौकिका उपलभन्तेअतश्च एवमेव सर्वे लौकिका उपलभन्ते, यत् प्रत्याचक्षाणा अपि बाह्यमर्थम् एवमाचक्षते — ‘यदन्तर्ज्ञेयरूपं तद्बहिर्वदवभासतेइतितेऽपि हि सर्वलोकप्रसिद्धां बहिरवभासमानां संविदं प्रतिलभमानाः, प्रत्याख्यातुकामाश्च बाह्यमर्थम् , ‘बहिर्वत्इति वत्कारं कुर्वन्तिइतरथा हि कस्मात्बहिर्वत्इति ब्रूयुः हिविष्णुमित्रो वन्ध्यापुत्रवदवभासतेइति कश्चिदाचक्षीततस्मात् यथानुभवं तत्त्वम् अभ्युपगच्छद्भिः बहिरेवावभासते इति युक्तम् अभ्युपगन्तुम् , तु बहिर्वत् अवभासत इतिननु बाह्यस्यार्थस्यासम्भवात् बहिर्वदवभासते इत्यध्यवसितम्नायं साधुरध्यवसायः, यतः प्रमाणप्रवृत्त्यप्रवृत्तिपूर्वकौ सम्भवासम्भवाववधार्येते, पुनः सम्भवासम्भवपूर्विके प्रमाणप्रवृत्त्यप्रवृत्तीयद्धि प्रत्यक्षादीनामन्यतमेनापि प्रमाणेनोपलभ्यते, तत्सम्भवतियत्तु केनचिदपि प्रमाणेनोपलभ्यते, तन्न सम्भवतिइह तु यथास्वं सर्वैरेव प्रमाणैर्बाह्योऽर्थ उपलभ्यमानः कथं व्यतिरेकाव्यतिरेकादिविकल्पैर्न सम्भवतीत्युच्येतउपलब्धेरेव ज्ञानस्य विषयसारूप्याद्विषयनाशो भवति, असति विषये विषयसारूप्यानुपपत्तेः, बहिरुपलब्धेश्च विषयस्यअत एव सहोपलम्भनियमोऽपि प्रत्ययविषययोरुपायोपेयभावहेतुकः, अभेदहेतुकःइत्यभ्युपगन्तव्यम्अपि घटज्ञानं पटज्ञानमिति विशेषणयोरेव घटपटयोर्भेदः, विशेष्यस्य ज्ञानस्ययथा शुक्लो गौः कृष्णो गौरिति शौक्ल्यकार्ष्ण्ययोरेव भेदः, गोत्वस्यद्वाभ्यां भेद एकस्य सिद्धो भवति, एकस्माच्च द्वयोःतस्मादर्थज्ञानयोर्भेदःतथा घटदर्शनं घटस्मरणमित्यत्रापि प्रतिपत्तव्यम्अत्रापि हि विशेष्ययोरेव दर्शनस्मरणयोर्भेदः, विशेषणस्य घटस्ययथा क्षीरगन्धः क्षीररस इति विशेष्ययोरेव गन्धरसयोर्भेदः, विशेषणस्य क्षीरस्य, तद्वत्अपि द्वयोर्विज्ञानयोः पूर्वोत्तरकालयोः स्वसंवेदनेनैव उपक्षीणयोः इतरेतरग्राह्यग्राहकत्वानुपपत्तिःततश्चविज्ञानभेदप्रतिज्ञा क्षणिकत्वादिधर्मप्रतिज्ञा स्वलक्षणसामान्यलक्षणवास्यवासकत्वाविद्योपप्लवसदसद्धर्मबन्धमोक्षादिप्रतिज्ञाश्च स्वशास्त्रगताःता हीयेरन्किञ्चान्यत्विज्ञानं विज्ञानमित्यभ्युपगच्छता बाह्योऽर्थः स्तम्भः कुड्यमित्येवंजातीयकः कस्मान्नाभ्युपगम्यत इति वक्तव्यम्विज्ञानमनुभूयत इति चेत् , बाह्योऽप्यर्थोऽनुभूयत एवेति युक्तमभ्युपगन्तुम्अथ विज्ञानं प्रकाशात्मकत्वात्प्रदीपवत्स्वयमेवानुभूयते, तथा बाह्योऽप्यर्थ इति चेत्अत्यन्तविरुद्धां स्वात्मनि क्रियामभ्युपगच्छसिअग्निरात्मानं दहतीतिवत्अविरुद्धं तु लोकप्रसिद्धम्स्वात्मव्यतिरिक्तेन विज्ञानेन बाह्योऽर्थोऽनुभूयत इति नेच्छसि; अहो पाण्डित्यं महद्दर्शितम् चार्थाव्यतिरिक्तमपि विज्ञानं स्वयमेवानुभूयते, स्वात्मनि क्रियाविरोधादेवननु विज्ञानस्य स्वरूपव्यतिरिक्तग्राह्यत्वे, तदप्यन्येन ग्राह्यं तदप्यन्येनइत्यनवस्था प्राप्नोतिअपि प्रदीपवदवभासात्मकत्वाज्ज्ञानस्य ज्ञानान्तरं कल्पयतः समत्वादवभास्यावभासकभावानुपपत्तेः कल्पनानर्थक्यमिति तदुभयमप्यसत्विज्ञानग्रहणमात्र एव विज्ञानसाक्षिणो ग्रहणाकाङ्क्षानुत्पादादनवस्थाशङ्कानुपपत्तेः, साक्षिप्रत्यययोश्च स्वभाववैषम्यादुपलब्ध्रुपलभ्यभावोपपत्तेः, स्वयंसिद्धस्य साक्षिणोऽप्रत्याख्येयत्वात्किञ्चान्यत्प्रदीपवद्विज्ञानमवभासकान्तरनिरपेक्षं स्वयमेव प्रथते इति ब्रुवता अप्रमाणगम्यं विज्ञानमनवगन्तृकमित्युक्तं स्यात्शिलाघनमध्यस्थप्रदीपसहस्रप्रथनवत्बाढमेवम्अनुभवरूपत्वात्तु विज्ञानस्येष्टो नः पक्षस्त्वया अनुज्ञायत इति चेत् , ; अन्यस्यावगन्तुश्चक्षुःसाधनस्य प्रदीपादिप्रथनदर्शनात्अतो विज्ञानस्याप्यवभास्यत्वाविशेषात्सत्येवान्यस्मिन्नवगन्तरि प्रथनं प्रदीपवदित्यवगम्यतेसाक्षिणोऽवगन्तुः स्वयंसिद्धतामुपक्षिपता स्वयं प्रथते विज्ञानम् इत्येष एव मम पक्षस्त्वया वाचोयुक्त्यन्तरेणाश्रित इति चेत् , ; विज्ञानस्योत्पत्तिप्रध्वंसानेकत्वादिविशेषवत्त्वाभ्युपगमात्अतः प्रदीपवद्विज्ञानस्यापि व्यतिरिक्तावगम्यत्वमस्माभिः प्रसाधितम् ॥ २८ ॥
नेति ; न चेति ; यथेति ; नन्विति ; बाढमिति ; यत इति ; उपलब्धेरिति ; न हीति ; अतश्चेति ; तेऽपीति ; इतरथेति ; न हीति ; तस्मादिति ; नन्विति ; नायमिति ; नेति ; यद्धीति ; इहेति ; न चेति ; बहिरिति ; अत इति ; अपि चेति ; न विशेष्यस्येति ; यथेति ; द्वाभ्यामिति ; एकस्माच्चेति ; तस्मादिति ; तथेति ; अत्रापीति ; अपि चेति ; द्वयोरिति ; ततश्चेति ; क्षणिकत्वादीति ; स्वलक्षणेति ; सामान्येति ; वास्येति ; अविद्येति ; बन्धेति ; मोक्षेति ; प्रतिज्ञाश्चेति ; किञ्चेति ; विज्ञानमिति ; विज्ञानमिति ; बाह्योऽपीति ; अथेति ; अत्यन्तेति ; न चेति ; नन्विति ; अपि चेति ; प्रदीपवदिति ; समत्वादिति ; तदिति ; विज्ञानेति ; साक्षीति ; स्वयमिति ; किञ्चेति ; प्रदीपवदिति ; शिलेति ; बाढमिति ; नेति ; साक्षिण इति ; नेति ; अत इति ॥ २८ ॥ ;

सूत्राक्षराणि व्याचष्टे -

नेति ।

उपलभ्यमानमपि शुक्तिरजतादिवन्मिथ्येत्याशङ्क्याबाधान्मैवमित्याह -

न चेति ।

उपलब्धिरेवासिद्धेत्याशङ्क्य सर्वथाऽनुपलब्धिर्वा ज्ञानातिरिक्तत्वेन वेति विकल्प्याद्ये दोषमाह -

यथेति ।

द्वितीयमवलम्बते -

नन्विति ।

प्रकाश्यप्रकाशकयोर्द्रवकठिनवद्विरुद्धयोर्भेदस्याध्यक्षत्वात्तद्बाधितमभेदवचनमित्याह -

बाढमिति ।

निरङ्कुशत्वं नियामकराहित्यम् ।

परोक्तेरयुक्तत्वमेव साधयति -

यत इति ।

किं तद्बलं व्यतिरिक्तोपलब्धिरित्याह -

उपलब्धेरिति ।

हेतुमेव स्फुटयति -

न हीति ।

उपलब्धिर्हि साक्षिणा बाह्यविषयत्वेनैव गृह्यते नोपलब्धिमात्रत्वेनेत्यर्थः ।

भवद्वचनादपि बाह्यमर्थं लौकिका भेदेनैव प्रतियन्तीत्याह -

अतश्चेति ।

कथं यथोक्तं वाक्यं व्यतिरेकोपलब्धिसाधकमित्याशङ्‌क्याह -

तेऽपीति ।

सर्वलोकप्रसिद्धबाह्यार्थधीप्रतिलम्भे हेतुमाह -

इतरथेति ।

अत्यन्तासतोऽपि बाह्यार्थस्य दृष्टान्तत्वमाशङ्क्याह -

न हीति ।

अबाधितव्यतिरेकोपलब्धौ वत्करणमयुक्तमिति फलितमाह -

तस्मादिति ।

अनुमानतो बाधाद्युक्तं वत्करणमिति शङ्कते -

नन्विति ।

अनुमानस्याबाधितविषयतापि हेतुः, प्रत्यक्षविरोधे तदभावान्न तस्य बाधकतेत्याह -

नायमिति ।

प्रमाणपूर्वकः सम्भवोऽर्थज्ञाने तदभावपूर्वकश्चासम्भवो नरविषाणे निश्चितः । बाह्यर्थे च प्रत्यक्षादिसम्भवादसम्भवाधीनस्तदसत्त्वाध्यवसायो न युक्त इत्यर्थः ।

सम्भवपूर्विका प्रमाणप्रवृत्तिरसम्भवपूर्विका तदप्रवृत्तिरिति वैपरीत्यमाशङ्क्यान्योन्याश्रयत्वान्मैवमित्याह -

नेति ।

सम्भाविते प्रमाणमित्युपगमस्तर्हि कथमित्याशङ्क्यात्र सम्भवासम्भवयोर्निश्चयतदभावत्वादन्यत्र सम्भावनायाः सन्देहत्वान्नानुपपत्तिरित्याह -

यद्धीति ।

बाह्यर्थस्याध्यक्षादिसिद्धत्वेऽपि तस्यावयवादिभ्यो व्यतिरेकादिविकल्पासहत्वान्न सम्भावनेत्याशङ्क्याह -

इहेति ।

बाह्यार्थस्यायुक्तत्वमदृष्टत्वं वा । नाद्योऽङ्गीकारात् । नेतरो दृष्टिविरोधात् । तस्मादिदन्तास्पदं ज्ञानाद्भिन्नं बाह्यं वस्तु सिद्धमित्यर्थः ।

यत्तु प्रत्यर्थं ज्ञानस्य व्यवस्थायै विषयसारूप्ये तेनैव विषयाकारस्यावरुद्धत्वान्न पृथगर्थकल्पनेति, तत्राह -

न चेति ।

यत्तु कल्पनागौरवमिति, तत्राह -

बहिरिति ।

प्रामाणिकी कल्पना न दुष्यतीत्यर्थः ।

यत्तु ‘सहोपलम्भनियमादभेदो नीलतद्धियोः’ इति, तत्र सहोपलम्भः साहित्येनोपलम्भो वा स्यादेकोपलभ्भो वा । प्रथमे साध्यसाधनयोर्व्याघातः, साहित्यस्य भेदव्याप्तत्वात् । द्वितीये त्वेकत्वेनोपलब्धिर्वा स्यादेकैवोपलब्धिर्वा । नाद्यः, असिद्धेः । नहि बहिरुपलभ्यमानस्यार्थस्योपलब्ध्या सहैकत्वेनोपलब्धिः । न द्वितीयः, साक्षिवेद्यत्वाद्धटाद्युपलब्धेर्घटादेश्च तद्विषयत्वादसिद्धितादवस्थ्यादित्याशयेनान्यथासिद्धिमाह -

अत इति ।

भेदस्य प्रत्यक्षत्वादिति यावत् ।

परकीयानुमानानां प्रत्यनुमानविरोधमाह -

अपि चेति ।

न विशेष्यस्येति ।

प्रत्यभिज्ञानादैक्यसिद्धेरित्यर्थः ।

विशेषणभेदेऽपि विशेष्यभेदो नेत्यत्र दृष्टान्तमाह -

यथेति ।

तथापि कथं ज्ञानार्थभेदः, तत्राह -

द्वाभ्यामिति ।

विमतमनेकस्माद्भिन्नम् , एकत्वात् , गोत्ववदित्यर्थः ।

विमतमेकस्मादन्यत् , अनेकत्वात् , संमतवदित्याह -

एकस्माच्चेति ।

अनुमानद्वयफलं परानुमाने साध्यासिद्धिमाह -

तस्मादिति ।

अर्थभेदेऽपि ज्ञानाभेदात्तयोर्भेदमुक्त्वा ज्ञेयाभेदेऽपि विज्ञानभेददृष्टेश्च तयोर्भिन्नतेत्याह -

तथेति ।

यथा घटज्ञानं पटज्ञानमित्यत्र ज्ञेयभेदेऽपि ज्ञानाभेदात्तयोर्भिन्नत्वं तथाऽत्रापि ज्ञानभेदे ज्ञेयैक्यदृष्ट्या तद्भिन्नत्वधीरित्यर्थः ।

तदेव प्रकटयति -

अत्रापीति ।

अनुमानद्वयं पूर्ववत् ।

स्वरूपापेक्षया ज्ञानस्याभेदेन नित्यत्वं वृत्त्युपधानापेक्षया चानित्यत्वमित्यविरोधः । इतश्च ज्ञानातिरिक्तोऽर्थोऽस्तीत्याह -

अपि चेति ।

हेत्वन्तरमेव वक्तुं स्वरूपमात्रनिष्ठं ज्ञानं त्वन्मते ज्ञानान्तरवार्तानभिज्ञमित्याह -

द्वयोरिति ।

ज्ञानयोरन्योन्यग्राहकत्वाभावेऽपि कथमतिरिक्तार्थधीरित्याशङ्क्याह -

ततश्चेति ।

इदमस्माद्भिन्नमिति धर्मिप्रतियोग्यवच्छिन्नो भेदो भाति, ज्ञानस्यैव धर्मित्वे प्रतियोगित्वे च तेन द्वयोरग्रहाद्भेदप्रतिज्ञा ते न युक्ता । तेन तदुपपत्तये ज्ञानार्थयोर्भिन्नतेत्यर्थः ।

किञ्च क्षणिकत्वं शून्यत्वमनात्मत्वमित्यादिधर्मप्रतिज्ञापि ते हीयेत, अनेकप्रतिज्ञाहेतुदृष्टान्तज्ञानभेदसाध्यत्वात् , तस्य च मिथोवार्तानभिज्ञत्वात्ततो भिन्नं ज्ञेयमित्याह -

क्षणिकत्वादीति ।

स्वमसाधारणं सर्वतो व्यावृत्तं लक्षणं स्वलक्षणं तदपि येभ्यो व्यावृत्तं यच्च व्यावृत्तं तदनेकज्ञानापेक्षं, ज्ञानं च ज्ञानान्तरवार्तानभिज्ञमुक्तमतः स्वलक्षणप्रतिज्ञार्थमपि ज्ञानाद्भिन्नं ज्ञेयमित्याह -

स्वलक्षणेति ।

सामान्यलक्षणमपि विधिरूपमन्यापोहरूपं वा भवत्यनेकधीसाध्यं, नहि गोत्वं धर्मिणीनां प्रतियोगिनीनां वा व्यक्तीनामग्रहे गृह्यते, तेन तत्प्रतिज्ञार्थमपि ज्ञानज्ञेययोरन्यत्वमित्याह -

सामान्येति ।

पूर्वज्ञानमुत्तरज्ञानस्य नीलाद्याकारेण वासकं, तच्च वास्यवासकत्वं त्वन्मतेऽनेकधीसाध्यम् , अतस्तत्प्रतिज्ञार्थमपि ज्ञानज्ञेययोरन्यत्वमित्याह -

वास्येति ।

अविद्योपप्लवोऽविद्यासंसर्गस्तेन नीलमिति सद्धर्मो नरविषाणमित्यसद्धर्मोऽमूर्तमित्युभयधर्मस्तत्प्रतिज्ञापि बहुज्ञानसाध्यत्वादुक्तभेदावेदिकेत्याह -

अविद्येति ।

बन्धप्रतिज्ञा च यो बध्यते यतश्च बध्यते तदनेकधीसाध्यत्वादुक्तभेदहेतुरित्याह -

बन्धेति ।

मोक्षप्रतिज्ञा च यो मुच्यते यतश्च मुच्यते तदनेकज्ञानसाध्यत्वाद्भेदसाधनमित्याह -

मोक्षेति ।

यच्च किञ्चित्प्रतिपादयितुं प्रत्याख्यातुं वा प्रतिज्ञायते तत्प्रतिज्ञापि प्रतिपादयितृप्रतिपाद्याद्यनेकधीसाध्यत्वादिष्टभेदहेतुरित्यादिपदम् ।

एता हि प्रतिज्ञाः सौगतमते दृष्टा ज्ञानज्ञेयभेदानुपगमे विहताः स्युः, तस्मात्तदर्थं ज्ञानज्ञेयान्यत्वमावश्यकमित्याह -

प्रतिज्ञाश्चेति ।

ज्ञानातिरिक्तं ज्ञेयमावश्यकमित्यत्रान्यच्च कारणमस्तीत्याह -

किञ्चेति ।

तदेव वदन्विज्ञानेन तुल्यत्वं विज्ञेयस्य कथयति -

विज्ञानमिति ।

व्यवहारदशायामबाधितासन्दिग्धभानत्वाज्ज्ञानं शक्यमुपगन्तुमिति शङ्कते -

विज्ञानमिति ।

तथा भानस्यार्थेऽपि तुल्यत्वात्तदुपगमो बलादापततीत्याह -

बाह्योऽपीति ।

स्वसंवेद्यत्वाद्विज्ञानमिष्यते बाह्यर्थस्तु नैवमित्याह -

अथेति ।

अविरुद्धं लोकसिद्धं च हित्वा विरुद्धमलौकिकं चाभ्युपयता मौढ्यमेवात्मनो दर्शितं स्यादित्याह -

अत्यन्तेति ।

ज्ञानं स्वसंवेद्यमर्थो नैवमिति भेदमुपेत्योक्तम् । इदानीं ज्ञानस्य न स्वसंवेद्यतेत्याह -

न चेति ।

स्वात्मनि कर्तरि कर्मत्वं गृहीत्वा क्रियास्वीकारे कर्तृत्वेन गुणत्वं कर्मत्वेन प्राधान्यमित्यपर्यायमेकस्यां क्रियायामेकस्यैव गुणत्वं प्राधान्यं चेति विरुद्धमापद्येत । तन्नार्थवज्ज्ञानमपि स्वसंवेद्यमित्यर्थः ।

कथं ते ज्ञानसिद्धिः कर्मत्वातिरेकेण कर्मतया वा । नाद्यः, धीकर्मतया सिद्धस्यैव सिद्धत्वाभिधानात् । न द्वितीयः, ज्ञानान्तरकर्मत्वेऽनवस्थानात्तत्परिहारार्थं स्वकर्मतयैव तत्सिद्धिध्रौव्यादिति शङ्कते -

नन्विति ।

इतश्च ज्ञानस्य न ज्ञानान्तरकर्मत्वमित्याह -

अपि चेति ।

विमतं न स्वावान्तरजातीयप्रकाश्यं, प्रकाशत्वात् , दीपवदित्याह -

प्रदीपवदिति ।

ज्ञानान्तरं कल्पयतः कल्पनानर्थक्यमिति सम्बन्धः । तत्र हेतुः -

समत्वादिति ।

अनवस्थाप्रसक्तिरनुमानं चेत्युभयमपि न साधकमिति दूषयति -

तदिति ।

तत्रानवस्थाप्रसक्तेरसत्त्वं साधयति -

विज्ञानेति ।

यदि बुद्धिवृत्तिग्रहावस्थायामेव तत्साक्षिणो ग्रहाकाङ्क्षा तदानवस्था, नतु सास्ति साक्षिणः स्वयंसिद्धत्वादित्यर्थः ।

अनुमानं सिद्धसाध्यत्वेन निरस्यति -

साक्षीति ।

यत्प्रकाशते तदन्येन प्रकाशते, यथा ज्ञानार्थौ, प्रकाशते च साक्षीति न धीसाक्षिणोर्वैलक्षण्यमित्याशङ्क्याह -

स्वयमिति ।

सदैवासन्दिग्धाविपर्यस्तस्य साक्षिणो नित्यसाक्षात्कारत्वमनागन्तुकप्रकाशत्वे सिध्यति, तेन तत्प्रत्याख्यानायोगादनुमानस्य सिद्धा सिद्धसाध्यतेत्यर्थः ।

इतश्च साक्षिणो न प्रत्याख्यानमित्याह -

किञ्चेति ।

यथा दीपो दीपान्तरं नापेक्षते तथा ज्ञानमपि ज्ञानान्तरानपेक्षमिति वदता मानागम्यं तदुक्तं स्यात् , स्वसंवेद्यत्वे कर्मकर्तृत्वविरोधादन्यवेद्यत्वस्यानिष्टत्वात् । स्वयमेव प्रथते तदिति ब्रुवता निःसाक्षिकं तदुक्तं स्यात् । तथाचोत्पन्नस्यापि तस्यानुत्पन्नसमत्वात्तत्प्रकाशकसाक्षी न शक्योऽपह्नोतुमित्याह -

प्रदीपवदिति ।

प्रकाशमानस्याप्रामाणिकत्वमनवगन्तृकत्वं वा दूषणमित्याशङ्क्य दृष्टान्तमाह -

शिलेति ।

ज्ञानस्यैवावगन्तृकत्वान्नान्यापेक्षेति शङ्कते -

बाढमिति ।

ज्ञानं स्वातिरिक्तवेद्यं, वेद्यत्वात् , दीपवदित्यनुमानान्न तस्य प्रमातृतेत्याह -

नेति ।

दर्शनादित्यन्तं व्याप्तिवचनम् । अतो विज्ञानस्येत्याद्यनुमानोक्तिरिति भेदः ।

साक्षिस्थाने मदिष्टं ज्ञानमेवास्तु ततो नास्ति विमतिरिति शङ्कते -

साक्षिण इति ।

ज्ञानस्योत्पत्त्यादिमत्त्वात्तत्साधकेन भाव्यं, क्रियात्वाच्च छिदिवत्कर्त्राश्रयत्वमित्यतिरिक्तज्ञातृत्वसिद्धिरित्याह -

नेति ।

साक्षिज्ञानयोर्वैलक्षण्ये फलितमाह -

अत इति ॥ २८ ॥