अद्वैतशारदाचिह्नितानि

विवेकचूडामणिः

श्रीमच्छङ्करभगवत्पादाचार्यैः प्रणीतः

शृङ्गगिरिजगद्गुरुश्रीश्रीचन्द्रशेखरभारतीमहास्वामिभिः अनुगृहीतया व्याख्यया सनाथः

प्रास्ताविकम् – १२. स्थूलशरीरम्

प्रास्ताविकम्

लोका­न­वि­द्या­न्ध­त­म­सात् उद्धर्तुमेव कृतावतारो भगवान् वासुदेवः प्रप­न्ना­या­र्जु­नाय ‘अध्यात्मविद्या विद्यानाम्’ इत्य­ध्या­त्म­वि­द्या­मेव सक­ल­वि­द्या­व­रिष्ठां प्रत्यपादयत् ।

सा चाध्यात्मविद्या वेद­शि­रो­भि­रू­प­नि­षद्भिः प्रतिपत्तव्या । तत्र सन्दिहानानां पुरुषाणां सन्देहाः वैया­सि­क­शा­री­र­क­मी­मां­सा­नि­र्धा­रि­त­न्या­यै­रेव परिहर्तव्याः । उपनिषदां सारसङ्ग्रहभूता भगवद्गीता । उपनिषदः ब्रह्मसूत्राणि भगवद्गीता इत्येतत्त्रयं भगवान् शङ्करः पर­म­हं­स­प­रि­व्रा­ज­क­रू­प­धृक् प्रसन्नगम्भीरैः पदनिगुम्भैः व्याख्याय औप­नि­ष­द­मा­त्म­तत्त्वं स्फुटं प्राचीकशत् । उप­नि­ष­दा­द्य­र्थ­प­रि­शी­ल­नेन समेषामेव आत्म­त­त्त्वा­व­ग­मनं दुश्शकमिति मन्वानः श्रीश­ङ्क­रा­चार्यः सुलभावगाहान् बहून् विवे­क­चू­डा­म­ण्या­दीन् प्रबन्धान् प्राणैषीत् । विवे­क­चू­डा­म­णि­ना­मायं प्रबन्धः तेषु चूडामणिरिव प्रकाशमानः सर्वत्र प्रचुरप्रचारः समुपलभ्यते । दुरू­ह­म­प्या­त्म­तत्त्वं करतलामलकवत् तत्र स्फुटीभवति । उप­नि­ष­द्भा­ष्या­दिषु दुर्ल­भ­प्र­वे­शा­ना­मपि अत्र प्रवेशः सुलभः ।

एतादृशस्य ग्रन्थरत्नस्य यदि काचित् प्रामाणिकी व्याख्यापि स्यात् तर्हि हेम्नः परमामोद इति परिकलय्य अस्म­दा­चा­र्य­पादाः स्फुट­प्र­ति­प­त्तये गभीरावगाहाय च व्याख्यां काञ्चन व्यरचयन् । व्याख्यायाः उत्तमत्वविषये नास्माभिः किञ्चिदपि वक्तव्यमस्ति ।

श्रीच­न्द्र­शे­ख­र­भा­र­तीति प्रथि­त­प्रा­त­स्म­र­णी­य­ना­म­धेयाः अस्म­दा­चा­र्य­पादाः कृत-तपश्चर्याः सर्व­त­न्त्र­स्व­तन्त्राः शास्त्रो­प­दि­ष्टा­र्था­नु­ष्ठा­न­नि­ष्ठा­ग­रिष्ठाः अप­रो­क्षी­कृ­ता­त्म­तत्त्वाः जीवन्मुक्ता अभू­व­न्नि­त्ये­त­देव व्याख्यायाः उत्क­र्ष­बो­ध­ना­या­लम् । व्याख्यायाः अपरिपूर्तिः किञ्चिदिव मनस्तोदमावहति । व्याख्यापूरणाय आचार्यपादान् कदाचिद्वयं प्रार्थयाम । ‘वक्तव्या अत्रैव सङ्गृहीताः निदि­ध्या­स­न­म­न्तरा नाधुनान्यत्र चित्तं व्यापृणोति’ इति आशयमाविरकुर्वन् । तेने­य­म­प­रि­पूर्तिः न न्यूनतामावहतीति अस्माकं मतिः ।

एत­द्ग्र­न्थ­मु­द्र­ण­वि­षये विशेषतः दर्शितश्रद्धान् विहितसेवांश्च श्री एस्. वेङ्क­टे­श्व­रा­र्यान् (चीफ् कास्ट् अकौन्ट्स् आफीसर्, भारताधिशासनम्) तथा मुद्र­ण­सं­शो­ध­ना­दिषु बद्धादरान् पण्डि­त­रा­ज­श्री­रा­म­च­न्द्र­शा­स्त्रि­णश्च भगवानुमाजानिः श्रेयांसि वितीर्य परिपालयतु ।

ग्रन्थमिमं सम्यगधीत्य आत्म­त­त्त्व­म­धि­गत्य सर्वेऽपि लोकाः कृतकृत्या भूयासुः इत्याशास्महे ।

अभि­न­व­वि­द्या­तीर्थः
शृङ्ग­गि­रि­ज­ग­द्गुरु श्रीच­न्द्र­शे­ख­र­भा­रती-
महास्वामिनां करकमलसञ्जातः

१. गुरुनमस्कारः

॥ श्रीस­च्चि­दा­न­न्द­शि­वा­भि­न­व­नृ­सिं­ह­भा­र­ती­स्वा­मि­च­र­णा­र­वि­न्दाभ्यां नमः ॥

सर्व­वे­दा­न्त­सि­द्धा­न्त­गो­चरं तमगोचरम् ।
गोविन्दं परमानन्दं सद्गुरुं प्रणतोस्म्यहम् ॥१॥

१

२. नरजन्मप्रशंसा

जन्तूनां नरजन्म दुर्लभमतः पुंस्त्वं ततो विप्रता
तस्मा­द्वै­दि­क­ध­र्म­मा­र्ग­प­रता विद्व­त्त्व­म­स्मात् परम् ।
आत्मा­ना­त्म­वि­वे­चनं स्वनुभवो ब्रह्मात्मना संस्थितिः
मुक्तिर्नो शतकोटिजन्मसु कृतैः पुण्यैर्विना लभ्यते ॥२॥

२

संसा­र­सा­ग­र­नि­म­ग्न­ज­नो­द्दि­धीर्षुः
योऽवा­त­र­च्छि­व­नृ­सिं­ह­गु­रु­च्छ­लेन ।
जाड्या­न्ध­का­र­ह­रणं करुणासमुद्रं
तं दक्षिणास्यमनिशं हृदि भावयामि ॥

ज्ञानस्वरूपे वाग्देवि भगवत्पादपूजिते ।
चूडामणिं विवेकादिं व्याकुरुष्व मुखान्मम ॥

प्रसन्नानां गभीराणां वचसां देशिकेशितुः ।
भावस्त्वत्कृपया चित्ते भासतां मम शारदे ॥

रत्नगर्भ-गणेशान विघ्न­ध्वा­न्त-वि­भा­कर ।
निर्विघ्नं पूरयस्वेमां व्याख्यां कारुण्य-शेवधे ॥

चन्द्रमौलीश्वर विभो ब्रह्म­वि­द्या­स­मा­श्रित ।
स्वानुभूतिं प्रयच्छाशु चिन्मु­द्रा­वि­ल­स­त्कर ॥

भगवद्गीतासु –

अशो­च्या­न­न्व­शो­चस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे ।
गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ॥ (२.११)

इति श्लोक­व­द्वि­वे­क­चू­डा­म­णि­प्र­क­र­ण­प्र­ति­पा­द्य­कृ­त्स्ना­र्थ­स­ङ्ग्रा­ह­कोऽयं श्लोकः जन्तू­ना­मि­त्यादिः ॥ आस्तिकस्यैव शास्त्रेऽ­धि­का­रात् प्रथमं नर­ज­न्म­प्रा­श­स्त्य­क­थ­न­मु­खेन शरी­र­व्य­ति­रि­क्ता­त्मा­स्तित्वं तावद् ध्वनयति – जन्तूनां नरजन्म दुर्लभमिति ।

उक्तं च शारीरकभाष्ये – ‘शास्त्रीये तु व्यवहारे यद्यपि बुद्धिपूर्वकारी नाविदित्वा आत्मनः पर­लो­क­स­म्ब­न्ध­म­धि­क्रि­यते’(१.१) इति ।

जन्तूनां जननशीलानां प्राणिनां नरजन्म मानुष्यकं दुर्लभमिति । तत्र एकेनैव बहुषु जन्मसु प्राप्तव्येषु किल नरजन्म दुर्लभमिति वक्तुं शक्यं, शरी­र­स­म्ब­न्ध­स्यैव जन्म­श­ब्दा­र्थ­त्वात् । यदा चैकस्य अनेकशरीरयोगः तदा शरी­र­व्य­ति­रि­क्त­त्व­मा­त्मनः सूचितमेव । प्रसिद्धं खल्वनेकैः कुसुमैः युज्यमानं सूत्रं तेभ्योऽतिरिच्यत इति, अनेकानि वासांसि क्रमेण युगपद्वा परिदधच्छरीरं तेभ्यो भिद्यत इति च । तथा च सुख­हे­तु­श­री­र­प्रा­प्तये दुःख­हे­तु­श­री­र­नि­वृ­त्तये च पुण्ये प्रवृत्तिः पापा­न्नि­वृ­त्तिश्च युज्यत इति विधि­नि­षे­धा­त्म­क­क­र्म­शास्त्रे आस्ति­क­स्यै­वा­धि­कारः । एवं ज्ञानेन सक­ल­क­र्म­नि­र्ह­र­णार्थं मोक्ष­शा­स्त्रेऽपि ।

यदि शरीरमेवात्मा स्यात् तस्य प्रत्य­क्ष­सि­द्ध­त्वात् , ‘आत्मा वा अरे द्रष्टव्यः श्रोतव्यो मन्तव्यो निदि­ध्या­सि­तव्यः’(बृ.उ. २.४.५) इत्या­दि­द­र्श­न­सा­ध­न­वि­धानं कथमुपपद्येत ।

शुभैराप्नोति देवत्वं निषि­द्धै­र्ना­रकीं तनुम् ।
उभाभ्यां पुण्यपापाभ्यां मानुष्यं लभतेऽवशः ॥ (नै.सि. १.४१)

इति चैकस्यैव शुभा­शु­भ­मि­श्र­क­र्मभिः विजातीयशरीरलाभं दर्शयति । कथमन्यथा लोकप्रसिद्धं सुख­दुः­खा­दि­वै­चि­त्र्य­मु­प­प­द्यते । यदि कर्मनिरपेक्षः ईश्वर एव कांश्चित् प्राणिनः सुखिनः कांश्चि­द­न्या­दृ­शांश्च सृजेत् , वैष­म्य­नै­र्घृण्ये भजेत । तथाचेश्वरत्वं हीयेत ।

तदुक्तं – ‘वैष­म्य­नै­र्घृण्ये न सापेक्षत्वात्’(ब्र.सू. २.१.३४) तथाहि दर्शयति, ‘न कर्माविभागादिति चेन्ना­ना­दि­त्वात्’, ‘उपपद्यते चाप्युपलभ्यते च ।’(ब्र.सू. २.१.३५,३६) इति सूत्रैः ईश्वरस्य कर्मसापेक्षत्वं संसा­र­स्या­ना­दित्वं च । धर्मभूतः संसार एव अनादिश्चेत् तदाश्रयस्य संसा­रि­णोऽ­ना­दित्वं कैमु­ति­क­न्या­य­सि­द्धम् । तत्सिद्धमात्मनः शरी­र­व्य­ति­रि­क्तत्वं, शरी­रा­ति­रि­क्ता­त्मा­स्ति­त्व­वा­द्ये­वा­स्तिक इति । शास्त्र­व्य­व­हा­र­नि­दा­न­मा­स्ति­क्य­मिति जन्तूनां नरजन्म दुर्लभम् इत्यनेन सूचितम् ।

ततः पुंस्त्वं, स्त्रिया वेदेऽ­धि­का­रा­भा­वात् उप­नि­ष­दे­क­स­म­धि­गम्य आत्मा नैव ज्ञातुं शक्यत इत्यभिप्रायः । तत्रापि त्रैवर्णिकानां वेदा­धि­का­र­स­त्त्वेऽपि क्षत्रि­य­वै­श्ययोः राज्य­प­रि­पा­ल­न­कृ­ष्या­दि­रू­पाणां चित्त­वि­क्षे­प­हे­तु­भू­तानां बाह्य­व्या­पा­राणां सत्त्वा­दै­द­म्प­र्येण आत्मविचारः दुर्घट इति –

मुखजानामयं धर्मो वैष्णवं लिङ्गधारणम् ।
बाहु­जा­तो­रु­जा­तानां नायं धर्मो विधीयते ॥

इति स्मृत्य­नु­सा­रे­णै­द­म्प­र्येण ब्रह्म­वि­चा­र­सा­ध­न­सं­न्या­स­स्या­न­व­का­शाद् एकस्मिन्नेव जन्मनि ब्रह्माधिगमः तयोर्दुर्लभ इति द्योतनार्थं द्विजत्वं ततः इत्यनुक्त्वा ततो विप्र­ते­त्यु­क्तम् ।

ब्राह्मणस्य तु देहोऽयं नोपभोगाय कल्पते ।
इह क्लेशाय महते प्रेत्या­न­न्त­सु­खाय च ॥ (व.स्मृ. ६.३)

इति वसिष्ठस्मृत्या वेद­वि­हि­त­प्र­वृ­त्ति­नि­वृ­त्ति­ध­र्मा­नु­ष्ठा­नेन एकस्मिन्नेव जन्मनि ब्रह्माधिगन्तुं शक्यं ब्राह्मणेनेति भावः । अत एव तस्माद् वैदि­क­ध­र्म­मा­र्ग­प­र­ते­त्यु­क्तम् । न केवलं विप्रतया लब्धव्यं लभ्यते, अपि तु तां लब्ध्वा तदु­चि­त­ध­र्मा­नु­ष्ठा­ने­नेति भावः । ‘धर्मो विश्वस्य जगतः प्रतिष्ठा ... धर्मेण पापमपनुदति’(म.ना.उ. १७.६) इति श्रुत्या धर्मस्यैव सुखसाधनत्वं दुःख­हे­तु­पा­प­नि­व­र्त­कत्वं, तन्निवृत्त्या दुःखा­भा­व­हे­तु­त्व­ञ्चेति, ‘सुखं मे भूयात् , दुःखं मे माभूदि’ति सक­ल­ज­न­का­म­ना­वि­ष­य­सु­ख­दुः­खा­भा­व­रू­प­पु­रु­षा­र्थ­सा­ध­नत्वं तस्यैवेति द्योतयितुं ‘धरतीति धर्मः’ ‘ध्रियतेऽनेनेति वा धर्मः’ इति व्युत्पत्त्या जग­त्प्र­ति­ष्ठा­हे­तुत्वं तस्य श्रुतिबोधितं सूचयितुं वैदि­क­क­र्म­मा­र्ग­प­र­ते­त्य­नुक्त्वा धर्म­मा­र्गे­त्युक्तं वैदिककर्मणः धर्मत्वेऽपि कर्मशब्देन विव­क्षि­ता­र्था­ला­भात् । यदि धर्मव्यतिरिक्तं किञ्चि­त्सु­ख­सा­धनं दुःख­नि­वृ­त्ति­सा­धनं च स्यात् तत्सा­ध­न­स­म्पा­द­नेन सर्वो लोकः सर्वदाऽपि सुखी, निवृत्तदुःखश्च स्यादेव । धर्मस्य तु अतीन्द्रियत्वेन शास्त्रै­क­स­म­धि­ग­म्य­त्वात् जनानां तज्ज्ञानस्य शास्त्र­म­न्त­राऽ­स­म्भ­वा­त्सा­ध­ना­ला­भात् फलालाभ इति प्रतिपादयितुं शक्यते । तदुक्तं वैदिकेति ।

धर्मस्य लक्षणं, ‘चोद­ना­ल­क्ष­णोऽर्थो धर्मः’(पू.मी. १.१.२) इति जैमिनिमहर्षिभिः सूत्रितं यत् वेदप्रमाणकत्वं तद्वैदिकेति विशेषणेन अवगमितम् । न हि वेदं विना प्रमाणान्तरं धर्मविषये पदमाधातुम् ईष्टे, तस्या­ती­न्द्रि­य­त्वेन प्रत्यक्षस्य तत्राप्रसरात् । अत एव नानुमानं तत्र प्रसरति, प्रत्य­क्ष­मू­ल­क­त्वा­द­नु­मा­न­प्र­वृत्तेः । अत एव वेद­व्य­ति­रि­क्त­श­ब्दोऽपि न तं बोधयितुं पारयति प्रत्य­क्षा­दि­नाऽ­व­धा­रि­त­स्यै­वा­र्थस्य लौकिकशब्देन बोधयितुं शक्यत्वात् । स्मृतीनामपि पौरुषेयत्वेन पुरुषाणां भ्रम­प्र­मा­दा­दि­स­म्भ­वेन कर्तृ­दो­ष­नि­ब­न्ध­ना­प्रा­मा­ण्य­श­ङ्का­या­म­पौ­रु­षे­य­तया दोष­ग­न्धा­ना­ग­न्धि­त­श्रु­ति­मू­ल­क­त­यैव प्रामाण्यस्य वक्तव्यतया वेद­व्य­ति­रि­क्तस्य शब्दस्य धर्मे स्वतोऽ­प्र­मा­ण­त्वात् ।

किञ्च स्मृतिकर्तारो वा अतीन्द्रियं धर्मं कथं व्यजानन् ? योग­ज­सा­म­र्थ्ये­नेति चेत् , तत्सामर्थ्यं कथं तैः सम्पादितम् ? धर्मा­नु­ष्ठा­ने­नेति चेत् , स धर्मः कथं ज्ञातः ? अत एव –

यो ब्रह्माणं विदधाति पूर्वं
यो वै वेदांश्च प्रहिणोति तस्मै । (श्वे.उ. ६.१८)

इति प्रथमं सृज्यमानस्य हिर­ण्य­ग­र्भ­स्यापि ईश्व­रा­नु­गृ­ही­त­वे­द­मू­ल­क­मेव धर्मज्ञानमिति बोधयति श्रुतिः । किं वक्त­व्य­मि­त­रे­षाम् ! अतः सुष्ठूक्तं वैदिकेति ।

अब्भक्षा वायुभक्षा इति­व­द्वे­दै­क­मे­यत्वं धर्मस्य बोधयति । अत्र धर्मशब्देन प्रवृत्तिधर्मः निवृत्तिधर्मश्च कथ्येते । उक्तं हि गीताभाष्ये (पीठिकायाम्) – ‘द्विविधो हि वेदोक्तो धर्मः प्रवृत्तिलक्षणो निवृ­त्ति­ल­क्ष­णश्च’ इति ।

धर्म एव परमं साधनं नित्यसुखावाप्तौ नान्य­द­पे­क्ष्य­म­स्तीति कर्ममीमांसकाः । तान्कटाक्षयति मार्गेति । तेन पर­म­पु­रु­षा­र्थ­सा­ध­नी­भू­त­ब्र­ह्म­सा­क्षा­त्का­र­सा­ध­न­वे­दा­न्त­वि­चा­र­हे­तु­त्वेन संन्या­स­रू­प­नि­वृ­त्ति­ध­र्मस्य तत्सा­ध­न­वै­रा­ग्य­हे­तु­भू­त­चि­त्त­शु­द्धि­हे­तु­त्वेन निष्का­म­क­र्मा­नु­ष्ठा­न­रू­प­प्र­वृ­त्ति­ध­र्मस्य च अपेक्षितत्वं, न तु साक्षा­न्नि­र­ति­श­य­सु­ख­सा­ध­नत्वं तदुभयस्येति सूचितम् । तदुक्तं भगवता बादरायणेन –

द्वाविमावथ पन्थानौ यत्र वेदाः प्रतिष्ठिताः ।
प्रवृत्तिलक्षणो धर्मः निवृत्तिश्च प्रकीर्तितः ॥ इति । (म.भा.शा.प. २४७.६)

तथा च ब्राह्मणेन उपनयनानन्तरम् –

वेदो नित्यमधीयतां तदुदितं कर्म स्वनुष्ठीयतां
तेनेशस्य विधीयतामपचितिः काम्ये मतिस्त्यज्यताम् ।
पापौघः परिधूयतां भवसुखे दोषोऽ­नु­स­न्धी­य­ताम्
आत्मेच्छा व्यवसीयतां निजगृहात्तूर्णं विनिर्गम्यताम् ॥

सङ्गः सत्सु विधीयतां भगवतो भक्ति­र्दृ­ढाऽऽ­धी­य­ताम् ।
शान्त्यादिः परिचीयतां दृढतरं कर्माशु सन्त्यज्यताम् ॥

इति सोपा­न­प­ञ्च­को­प­दि­ष्ट­रीत्या ईश्व­रा­र्प­ण­बुद्ध्या कर्म कुर्वाणेन चित्तं शोधयित्वा विषयेभ्यो विरज्य कर्म­भ्य­स्स­मु­प­र­मि­त­व्य­मि­त्ये­त­द्बो­धि­तम् । तदुक्तं मोक्षधर्मेषु –

नैतादृशं ब्राह्म­ण­स्यास्ति वित्तं
यथैकता समता सत्यता च ।
शीलं स्थिति­र्द­ण्ड­नि­धा­न­मा­र्जवं
ततस्ततश्चोपरतिः क्रियाभ्यः ॥ (म.भा.शा.प. २८३.३८) इति

विद्व­त्त्व­म­स्मा­त्प­रम् ।

तत्र प्रवृ­त्ति­ध­र्म­वि­षये एवं योजना । ‘यदेव विद्यया करोति श्रद्धयोपनिषदा तदेव वीर्यवत्तरं भवति’(छा.उ. १.१.१०) इति च्छान्दो­ग्य­श्रुत्या क्रियमाणं कर्म तद­ङ्ग­भू­त­म­न्त्रा­र्थ­ज्ञा­न­पु­र­स्सरं क्रियते चेत् भूयसे फलायेति बोधितं भवति । तदुक्तं तत्रैव भाष्ये ‘दृष्टं हि लोके वणिक्छबरयोः पद्म­रा­ग­म­णि­वि­क्रये वणिजो विज्ञा­ना­धि­क्या­त्फ­ला­धि­क्यम् इति’(छा.उ. १.१.१०) । निवृ­त्ति­ध­र्म­वि­षये ‘संन्यस्य श्रवणं कुर्यात्’ इति विधानात् संन्या­सो­त्त­र­का­लि­क­वे­दा­न्त­वा­क्य­श्र­व­ण­ज­न्य­प­रो­क्ष­ज्ञा­न­वत्त्वं विद्वत्त्वम् । अस्मा­त्प­र­मा­त्मा­ना­त्म­वि­वे­च­नम् । इदं ग्रन्थ एव उत्तरत्र स्पष्टयिष्यते । तेन मननं युक्तिभिः श्रुता­र्थ­दृ­ढी­क­र­णा­र्थ­म­नु­चि­न्त­न­रूपं संश­य­भा­व­ना­नि­रा­स­क­मुक्तं भवति ।

ततः स्वनुभवः, निदि­ध्या­स­न­पू­र्व­क­ब्र­ह्म­सा­क्षा­त्कारः कथितो भवति । अत एव स्वनुभव इत्युक्तम् , विप­री­त­भा­व­ना­नि­व­र्त­क­नि­दि­ध्या­स­ना­भावे श्रवणमननाभ्यां जायमानानुभवः सौष्ठवं नाश्नुत इति । एतेन शुभेच्छा विचारणा तनुमानसा सत्त्वा­प­त्ति­श्चेति ज्ञान­भू­मि­का­च­तु­ष्टयं कथितमासीत् ।

असंसक्तिः पदार्थाभावना तुर्यगा च, ‘ब्रह्मात्मना संस्थितिः मुक्तिः’ इत्यत्र संस्थितिशब्देन वास­ना­क्ष­य-म­नो­ना­श-स­ह­कृ­त­स्व­नु­भ­व­बो­ध­केन व्यञ्जिताः । तेन सालो­क्य-सा­मी­प्य-सा­रू­प्य-सा­यु­ज्यानां मुख्य­मु­क्ति­त्वा­भा­वश्च सूचितो भवति । सगुणविषयकतया तेषां चतुर्णामपि मिथ्यात्वात् , परि­च्छे­द­त्र­य­शू­न्य­त्व­रू­प­ब्र­ह्म­त्वस्य सगुणेऽसम्भवात् । ब्रह्मात्मना संस्थितिः कल्पि­त­स­क­ल­वि­धो­पा­धि­स­म्ब­न्ध­वि­धु­र­नि­त्य­शु­द्ध­बु­द्ध­मु­क्त­प्र­त्य­ग­भि­न्न­प­रि­पू­र्ण­स्व­रू­पे­णा­व­स्थानं कैवल्यमेव मुक्तिः, शतकोटिजन्मसु कृतैः पुण्यैर्विना नो लभ्यते इत्यन्वयः ॥२॥

दुर्लभं त्रयमेवैतद् दैवा­नु­ग्र­ह­हे­तु­कम् ।
मनुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुषसंश्रयः ॥३॥

३

लब्ध्वा कथञ्चित् नरजन्म दुर्लभं
तत्रापि पुंस्त्वं श्रुति­पा­र­द­र्श­नम् ।
यस्स्वा­त्म­मुक्त्यै न यतेत मूढधीः
स आत्महा स्वं विनि­ह­न्त्य­स­द्ग्र­हात् ॥४॥

४

इतः कोन्वस्ति मूढात्मा यस्तु स्वार्थे प्रमाद्यति ।
दुर्लभं मानुषं देहं प्राप्य तत्रापि पौरुषम् ॥५॥

५

३. आत्मबोध एव मुक्तिहेतुः

पठन्तु शास्त्राणि यजन्तु देवान्
कुर्वन्तु कर्माणि भजन्तु देवताः ।
आत्मैक्यबोधेन विना विमुक्तिः
न सिद्ध्यति ब्रह्म­श­ता­न्त­रेऽपि ॥६॥

६

अमृतत्वस्य नाशास्ति वित्तेनेत्येव हि श्रुतिः ।
ब्रवीति कर्मणो मुक्तेरहेतुत्वं स्फुटं यतः ॥७॥

७

यतो बहु­ज­न्मा­र्जि­त­सु­कृ­त­वि­शे­ष­प्राप्यं मानु­ष­पौ­रु­षा­दि­कम् , यतश्च स्वार्थेऽ­प्र­म­त्तेन पुरुषेण भवितव्यम् , यत­श्चा­त्य­न्ति­क­दुः­ख­नि­वृ­त्ति­नि­र­ति­श­य­सु­ख­रू­प­मोक्षः आत्मैक्यबोधेन विना कर्म­का­ण्डा­ध्य­य­न­त­द­नु­ष्ठा­ना­दि­रू­प­क­र्म­क­ला­पेन साक्षा­न्ना­वि­र्भ­वति, यतश्च श्रुतिरेव साक्षादिममर्थं, ‘अमृतत्वस्य नाशास्ति वित्तेन’(बृ.उ. २.४.२) इति वित्त­सा­ध्य­क­र्मणः साक्षा­न्मो­क्षो­प­यो­गित्वं प्रत्य­क्षे­प्सीत् , अतः विमुक्त्यै प्रयतेत विद्वानिति –

४. मुक्त्यर्थो यत्नविशेषः

अतो विमुक्त्यै प्रयतेत विद्वान्
संन्य­स्त­बा­ह्या­र्थ­सु­ख­स्पृहः सन् ।
सन्तं महान्तं समुपेत्य देशिकं
तेनो­प­दि­ष्टा­र्थ­स­मा­हि­तात्मा ॥८॥

८

विद्वानिति नित्या­नि­त्य­वि­वेकी कथितः ।

ये हि संस्पर्शजा भोगा दुःखयोनय एव ते ।
आद्यन्तवन्तः कौन्तेय न तेषु रमते बुधः ॥ (भ.गी. ५.२२)

इति गीतासु बुध­श­ब्दे­ना­र्थ­स्यास्य सूचितत्वात् । वैषयिकसुखस्य अनित्यत्वं द्योतयति बाह्यार्थेति । अर्थानां बाह्यत्वेन आगन्तुकतया सार्व­दि­क­त्वा­भा­वात् तत्प्र­यो­ज्य­सु­खा­वि­र्भा­व­स्यापि तादृशत्वमिति । अतो विवेकिना पुरुषधौरेयेण तत्र स्पृहा त्यक्तव्येति प्रयत्नप्रकारं प्रथममाह संन्य­स्त­बा­ह्या­र्थ­सु­ख­स्पृहः सन्निति ।

बाह्याश्च ते अर्थाश्च बाह्यार्थाः, तैः सुखं बाह्यार्थसुखम् , तस्मिन् स्पृहा बाह्या­र्थ­सु­ख­स्पृहा संन्यस्ता येन इति ऐहि­का­मु­ष्मि­क­फ­ल­भो­ग­वि­रागः कथितः । तेन श्रुति­स्मृ­त्यु­क्त­क­र्मणां निष्का­मा­नु­ष्ठा­नेन निता­न्त­नि­र्म­ली­कृ­त­स्वा­न्त­त्व­मु­क्त­प्रा­यम् । अविवेकिनः विषयलम्पटस्य अस्तित्वमपि दुर्लभमिति सूचयति – सन्निति । ‘आचा­र्य­वा­न्पु­रुषो वेद’(छा.उ. ६.१४.२) ‘आचार्याद्धैव विद्या विदिता साधिष्ठं प्रापत्’(छा.उ. ४.९.३) इति श्रुतेः अतीन्द्रियस्य आत्मैक्यस्य गुरुं विनाऽ­धि­ग­न्तु­म­श­क्य­त्वात् पूर्वोक्तरीत्या महापुरुषसंश्रयः कर्तव्य इत्याह – सन्तम् इत्यादिना । अस्तीति सन् , तमित्यर्थः। ‘अस्ति ब्रह्मेति चेद्वेद, सन्तमेनं ततो विदुः’(तै.उ. २.६) ‘सदेव सौम्येदमग्र आसीत्’(छा.उ. ६.२.१) ‘यो वै भूमा तदमृतम्’(छा.उ. ७.२४.१) ‘अतोऽ­न्य­दा­र्तम्’(बृ.उ. ३.४.२) ‘सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म’(तै.उ. २.१) ,

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।
उभयोरपि दृष्टोऽ­न्त­स्त्व­न­यो­स्त­त्त्व­द­र्शिभिः ॥ (भ.गी. २.१६) −

इत्या­दि­श्रु­ति­स्मृ­तिभ्यः काल­त्र­या­बा­ध्य­त्व­रू­पा­स्ति­त्वस्य ब्रह्मण्येव सत्त्वात् । देशिकस्य तथात्वं, ‘ब्रह्म­वि­द्ब्र­ह्मैव भवति’(मु.उ. ३.२.९) इति श्रुत्या तदभिन्नत्वात् । तेन अस­द्भ्योऽ­ना­त्मभ्यः सुतरां निवृ­त्ता­भि­मा­न­त्व­रूपा ब्रह्मनिष्ठा सूचिता भवति । ‘तद्वि­ज्ञा­नार्थं स गुरु­मे­वा­भि­ग­च्छेत् समित्पाणिः श्रोत्रियं ब्रह्मनिष्ठम्’(मु.उ. १.२.१२) , ‘अनन्यप्रोक्ते गतिरत्र नास्ति अणी­या­न्ह्य­त­र्क्य­म­णु­प्र­मा­णात्’(क.उ. २.८) इत्या­दि­श्रु­तिभ्यः तादृशादेव गुरोः संश­य­भा­व­ना­दि­वि­र­हि­त­शु­द्धा­त्म­बो­धस्य सम्भवात् ।

युक्तं ह्येतत् – लोकेऽ­प्य­स्मा­भि­र­दृष्टो मार्गः दृष्टतन्मार्गैः किल बोधनीयः, स्वयमेव कथ­ञ्चि­ल्ल­ब्धोऽपि, संशयः दृष्टतत्त्वैः किल निरसनीयो भवति । तत्र शुकजनकसंवादः प्रमाणम् । जन्मा­न्त­र­कृ­त­सु­कृ­त­प­रि­पा­क­व­शात् स्वयं ज्ञातज्ञेयोऽपि पित्रा­नु­शि­ष्टोऽपि महानुभविनो जनकस्य वैदेहस्य वचनात्किल ब्रह्मणि विश्रा­न्त­मा­न­सोऽ­भू­च्छुक इति हि वासिष्ठादौ स्मर्यते । तथा च सद्रू­प­ब्र­ह्मा­भि­न्न­त्वात् सद्रूपत्वं देशिकस्य । अत एव महत्त्वम् । विवे­चि­त­को­श­प­ञ्च­क­त्वात् अप­रि­च्छि­न्न­त्वम् । यद्वा – शास्त्रो­क्त­स­म­स्त­स­द्गु­ण­म­ण्डि­त­त्वम् । वक्ष्यते हि –

श्रोत्रि­योऽ­वृ­जि­नोऽ­का­म­हतो यो ब्रह्मवित्तमः ।
ब्रह्मण्युपरतः शान्तो निरिन्धन इवानलः ।
अहे­तु­क­द­या­सि­न्धु­र्ब­न्धु­रा­न­मतां सताम् ॥ (श्लो. ३४-३५)

इत्यादिगुणजातम् ।

शिष्येभ्यो ज्ञानं दिशतीति देशिकः, तं समुपेत्य यथाविधि उपसद्य तेन गुरुणा उपदिष्टो योऽर्थः ब्रह्मरूपः तत्प्रा­प्ति­प्र­का­र­रू­पश्च, तत्रैव सम्यगाहितः आत्मा अन्तःकरणं येन तादृशः सन् विमुक्त्यै प्रयतेत इत्यनेन मुक्तीच्छां विना तत्र प्रय­त्ना­स­म्भ­वात् मुमुक्षुत्वं ध्वनितम् । उप­दि­ष्टा­र्थ­स­मा­हि­ता­त्मे­त्य­नेन सततं ब्रह्म­स­मा­हि­त­मा­न­स­त्वस्य सर्व­क­र्म­सं­न्यासं विनाऽ­स­म्भ­वा­द्वि­वे­किना विरक्तेन स्वरूपतः सक­ल­क­र्म­सं­न्या­स­पु­र­स्सरं ब्रह्मनिष्ठं गुरुमुपसद्य सर्वदा ब्रह्मविचारः कर्तव्य इत्युक्तं भवति ॥८॥

सङ्ग्र­हे­णो­क्त­मर्थं सप्तभिः श्लोकैः विवृणोति । तत्र मुक्त्यर्थं क्रिय­मा­ण­प्र­य­त्नस्य सम्य­ग्द­र्श­न­नि­ष्ठा­न्त­त्वात् , मोक्ष­सा­क्षा­त्सा­धनं सम्य­ग्द­र्श­न­निष्ठां तत्र मुख्यहेतुं पर­वै­रा­ग्या­प­र­प­र्यायं योगारूढत्वं चाह अनेन श्लोकेन –

उद्ध­रे­दा­त्म­ना­त्मानं मग्नं संसारवारिधौ ।
योगा­रू­ढ­त्व­मा­साद्य सम्य­ग्द­र्श­न­नि­ष्ठया ॥९॥

९

यदा हि नेन्द्रि­या­र्थेषु न कर्मस्वनुषज्जते ।
सर्व­स­ङ्क­ल्प­सं­न्यासी योगा­रू­ढ­स्त­दो­च्यते ॥ (भ.गी. ६.४)

इति भगवद्वचनात् । पर­वै­रा­ग्य­पु­र­स्स­र­स­म्य­ग्द­र्श­न­नि­ष्ठैव संसा­रा­ब्धि­प­ति­ता­त्मो­द्ध­रणे हेतुरिति भावः ।

क्लेशा­दि­प­ञ्च­क­त­र­ङ्ग­युतं भ्रमाढ्यं
दारा­त्म­जा­प्त­ध­न­ब­न्धु­झ­षा­भि­यु­क्तम् ।
और्वा­न­ला­भ­नि­ज­रो­ष­म­न­ङ्ग­जालं
संसारसागरमतीत्य हरिं व्रजामि ॥ (अ.रा.यु. १०.६१)

संसा­र­सा­ग­र­वि­शा­ल­क­रा­ल­का­ल­न­क्र­ग्र­ह­ग्र­सि­त­नि­ग्र­ह­वि­ग्र­हस्य । व्यग्रस्य राग­नि­च­यो­र्मि­नि­पी­डि­तस्य लक्ष्मीनृसिंह मम देहि करावलम्बम् ॥ (नृ.क.स्तो. ९)

इत्यादिरीत्या अवि­द्या­त­द्वि­ला­स­रू­पस्य संसारस्य सम्यग्ज्ञानं विना दुस्तरत्वाद् वारिधित्वेन रूपणम् । न ह्यनात्मानं देहमात्मत्वेन मन्वानस्य तस्मिन् जायमाने म्रियमाणे वा तद्गतधर्मः स्वस्मि­न्ना­स्तीति विज्ञातुं शक्यं, क्षुत्पि­पा­सा­युते वा प्राणे, सुखिनि दुःखिनि वाऽन्तःकरणे । एव­म­वि­द्या­स्मि­ता­रा­ग­द्वे­षा­भि­नि­वे­शानां सन्ततत्वात् क्लेशा­दि­प­ञ्च­कस्य तरङ्गतया रूपणम् , भ्रम एव भ्रमः अत­स्मिं­स्त­द्बु­द्धि­रेव आवर्तः इत्यादि स्पष्टम् । अना­द्य­वि­द्या­व­शात् ‘अज्ञः कर्ता मनुष्योऽहम्’ इत्यादिरीत्या स्थूल­सू­क्ष्म­का­र­ण­श­री­रेषु अनात्मसु अहमिति स्वरू­पा­प्राप्त्या स्थितिरेव संसा­र­वा­रि­धि­म­ग्न­त्व­म­स­ङ्ग­स­च्चि­दा­न­न्द­रू­प­स्या­त्मनः । तत्रापि सुषुप्तौ संसाराननुभवात् अवि­वे­कि­म­नो­रू­पो­पा­धि­मू­ल­क­त्व­मेव वक्तव्यं संसारस्य । श्रूयते हि –

मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः ।
बन्धाय विषयासक्तं मुक्त्यै निर्विषयं स्मृतम् ॥ इति । (ब्र.बिं. २)

अतः विवेचनशून्यस्य मनसः शरी­रा­दि­सं­स­क्त­त्वम् आत्मनः संसा­र­वा­रि­धि­म­ग्न­त्वम् ।

अतः श्रव­ण­म­न­ना­दि­शा­स्त्री­य­सं­स्का­र­सं­स्कृतं मनो यदा भवति तदा भ्रमशून्यम् आत्म­या­था­त्म्य­ज्ञा­ना­वाप्त्या भवतीति, अविवेकिमनः शास्त्र­ज­न्य­वि­वे­क­वता मनसा उद्धरेत् अना­त्म­भ्योऽ­प­न­येत् । तथा च तस्मिन् परा­ङ्मु­ख­त्व­स्वा­भा­व्यात् बाह्येषु शरीरादिषु सक्ते वस्तु­तोऽ­स­ङ्ग­स्यापि लोहितस्फटिकवत् संसक्तस्येव भासमानस्य आत्मनः उपा­धे­र­ना­त्म­स­म्ब­न्धा­भावे प्रत्य­ङ्मु­ख­त­याऽऽ­त्म­मा­त्र­सं­स्थत्वे च आत्मा उद्धृत इव भवतीति भावः । संसारवारिधौ मग्नमात्मानं योगा­रू­ढ­त्व­मा­साद्य सम्य­ग्द­र्श­न­नि­ष्ठया आत्मना उद्ध­रे­दि­त्य­न्वयः ॥ ९॥

योगारूढत्वं विशदयन्नेव श्रव­ण­म­न­न­नि­दि­ध्या­स­नानि संन्या­सो­त्त­र­का­लि­कानि सम्य­ग्द­र्श­न­नि­ष्ठा­वा­प्ति­सा­ध­नानि तावदाह संन्य­स्ये­त्या­दिना –

संन्यस्य सर्वकर्माणि भवबन्धविमुक्तये ।
यत्यतां पण्डितैर्धीरैः आत्माभ्यास उपस्थितैः ॥ १०॥

१०

सर्वकर्माणि संन्यस्य कर्म­का­ण्डो­क्तानि स्वरूपतोऽपि परित्यज्य भवबन्धविमुक्तये सांसा­रि­क­ब­न्ध­नि­वृ­त्ति­हे­तु­भू­त­स­म्य­ग्द­र्श­न­नि­ष्ठायै, पण्डितैः आत्म­वि­ष­य­क­प­रो­क्ष­ज्ञा­न­वद्भिः, धीरैः वशीकृतबुद्धिभिः –

पराञ्चि खानि व्यतृणत् स्वयम्भूः
तस्मात् पराङ् पश्यति नान्तरात्मन् ।
कश्चिद्धीरः प्रत्य­गा­त्मा­न­मै­क्षत्
आवृ­त्त­च­क्षु­र­मृ­त­त्व­मि­च्छन् ॥ (क.उ. ४.१)

इति श्रुतेः । धियं रातीति धीरः, प्रधानभूतां कार्य­क­र­ण­स­ङ्घा­त­मध्ये बुद्धिं वशयतीत्युक्ते इतरेन्द्रियजयः अर्थसिद्धः । एतेन शान्त्या­द्यु­पे­तत्वं सूचितं भवति । अत एव आत्माभ्यासे –

तच्चिन्तनं तत्कथनमन्योन्यं तत्प्रबोधनम् ।
एतदेकपरत्वं च ब्रह्माभ्यासं विदुर्बुधाः ॥ (पं.द. ७.१०६)

इत्य­भि­यु­क्तो­क्ति­रीत्या अनन्यव्यापारतया श्रुता­र्थ­म­न­न­त­त्क­थ­न­प­र­स्प­र­प्र­बो­ध­न­रू­प­ज्ञा­न­का­ण्डो­क्त­व्या­पा­रे­षू­प­स्थि­तै­र्व­र्त­मानैः, विजा­ती­य­प्र­त्य­या­ति­र­स्कृ­त­स­जा­ती­य­प्र­त्य­य­प्र­वा­ह­रू­प­नि­दि­ध्या­स­ना­नु­ष्ठा­नेन यत्य­ता­मि­त्य­न्वयः । एतादृशस्य पुंसः सर्व­स­ङ्क­ल्प­सं­न्या­सेन पर­वै­रा­ग्या­प­र­प­र्यायं योगारूढत्वं सिद्धमेव मन्तव्यम् ॥१०॥

ननु ‘याव­ज्जी­व­म­ग्नि­होत्रं जुहुयात्’(पू.मी. ६.२.७) ‘यावज्जीवं दर्श­पू­र्ण­मा­साभ्यां यजेत’(आप.श्रौ. ३.१४.११) ‘अह­र­ह­स्स­न्ध्या­मु­पा­सीत’(श.ब्रा.) , ‘कुर्वन्नेवेह कर्माणि जिजीविषेच्छतं समाः’(ई.उ. २) इत्या­दि­श्रु­तिभिः यावज्जीवं कर्मणः कर्तव्यत्वेन चोदितत्वात् सर्व­क­र्म­सं­न्यासे श्रुत्यु­ल्ल­ङ्घनं प्रसज्येतेति चेत् , तासां श्रुतीनाम् अशु­द्ध­चि­त्त­वि­ष­य­त्वात् । अत एव, ‘एवं त्वयि नान्यथेतोस्ति न कर्म लिप्यते नरे’(ई.उ. २) इती­शा­वा­स्य­म­न्त्रेण नरे नर­मा­त्रा­भि­मा­निनि त्वयि इतः कर्मकरणात् अन्यथा अन्यो मार्गः कर्म­ले­पा­भा­व­प्र­यो­जकः नास्तीत्युक्तम् ।

‘न कर्मणा न प्रजया धनेन त्यागेनैके अमृतत्वमानशुः ... संन्या­स­यो­गा­द्य­त­यः­शु­द्ध­सत्वाः’(म.ना.उ. १०.५) ॥

प्लवा ह्येते अदृढा यज्ञरूपा
अष्टादशोक्तमवरं येषु कर्म ।
एतच्छ्रेयो येऽभिनन्दन्ति मूढा
जरामृत्युं ते पुनरेवापि यन्ति ॥ (मु.उ १.२.७)

‘किमर्था वयमध्येष्यामहे किमर्था वयं यक्ष्यामहे’(ऐ.उ. २.३.६) इत्यादिना कर्म­सं­न्या­स­स्यापि विहि­त­त्वा­न्नि­न्दि­त­त्वाच्च कर्मणः ॥ ‘तमेतं वेदानुवचनेन ब्राह्मणा विविदिषन्ति यज्ञेन दानेन तपसाऽनाशकेन’(बृ.उ. ४.४.२२) , ‘योगिनः कर्म कुर्वन्ति संङ्गं त्यक्त्वाऽऽ­त्म­शु­द्धये’(भ.गी. ५.११) इत्या­दि­श्रु­ति­स्मृ­त्य­र्थ­प­र्या­लो­च­नया विवि­दि­षा­सा­ध­नत्वं चित्त­शु­द्धि­द्वारा तेषामवसीयते, न तु सार्वदिकत्वम् । तथा सति, ‘यदहरेव विरजेत् तदहरेव प्रव्रजेत्’(जा.उ. ४.४) इत्या­दि­सं­न्या­स­वि­धा­य­क­वा­क्य­व्या­को­पा­पत्तेः, कर्म­नि­न्दा­नु­प­प­त्तेश्च । ‘अत एव चाग्नी­न्ध­ना­द्य­न­पेक्षा’, ‘सर्वापेक्षा च यज्ञादि श्रुतेरश्ववत्’(ब्र.सू. ३.४.२५, २६) इति च सूत्रा­भ्या­म­य­मे­वार्थो भण्यते । पर­म­पु­रु­षा­र्थ­भू­त­मो­क्षा­र्थत्वं नास्ति कर्मणां, चित्त­शु­द्धि­द्वारा ज्ञान­ब­हि­र­ङ्ग­त्वम् इति तदिदमाह चित्तस्येति –

५. वस्तुविचारः कर्तव्यः

चित्तस्य शुद्धये कर्म न तु वस्तूपलब्धये ।
वस्तु­सि­द्धि­र्वि­चा­रेण न किञ्चि­त्क­र्म­को­टिभिः ॥११॥

११

स्पष्टोऽर्थः ।

विचारस्य वस्तू­प­ल­ब्धि­हे­तुत्वं दृष्टान्तेन विशदयति सम्यगिति –

सम्यग्विचारतः सिद्धा रज्जु­त­त्त्वा­व­धा­रणा ।
भ्रान्त्यो­दि­त­म­हा­स­र्प­भ­व­दुः­ख­वि­ना­शिनी ॥१२॥

१२

मन्दान्धकारे पतितां रज्जुं सर्पं मन्वानः पुरुषः बिभ्यत् दीपानयनेन सम्यग्विचार्य वस्तुतत्त्वं बुद्ध्वा भयकम्पादिदुःखं जहातीति प्रसिद्धम् । तत्र रज्ज्वां भ्रान्त्या उदितः यो महासर्पः, तद्भवं तत्प्रत्ययजन्यं यद्दुःखं, तद्विनाशिनी सम्य­ग्वि­चा­र­जन्या रज्जु­त­त्त्वा­व­धृतिः । तद्वत् भ्रान्त्या जातं यद्भवदुःखं जन्म­म­र­ण­प्र­यो­ज्य­दुःखं, तद्विनाशिनी सम्य­ग्वि­चा­र­प्र­योज्या तत्त्वावधारणा आत्म­या­था­त्म्या­व­धृतिः ब्रह्म­सा­क्षा­त्कारः इति सर्वांशे प्रकृतोपयोग्ययं दृष्टान्तः ॥१२॥

आप्तो­क्त्य­नु­सा­रेण क्रिय­मा­ण­वि­चा­र­स्यैव अर्थ­नि­श्च­य­हे­तु­त्वम् नान्यस्य कर्मण इत्याह अर्थस्येति −

अर्थस्य निश्चयो दृष्टो विचारेण हितोक्तितः ।
न स्नानेन न दानेन प्राणायामशतेन वा ॥१३॥

१३

अज्ञानदोषवशात् स्वयं भ्रान्तस्य पुरुषस्य आप्तो­क्ति­रू­पा­व­ल­म्ब­ना­भावे भय­क­म्पा­द्य­न­र्थ­म­नु­भ­वतः स्वतो विचारे प्रवृत्तेः दुर्लभत्वात् विचारे हितो­क्ति­र्हे­तू­कृता । हितत्वं च यथा­र्थ­व­क्तृ­त्वम् । यदि भ्रान्तः पुरुषः हितो­क्त्य­नु­सा­रेण विचारमविधाय स्नानं वा दानं वा प्राणायामशतं वा कर्म कुर्यात् भ्रम­नि­व­र्त­का­प­रो­क्ष­प्र­माया अभावे, अन­र्थ­प्र­यो­ज­क­भ्र­मा­नि­वृत्तेः कथं निवृत्तानर्थो भवेदिति भावः । विचारश्च अर्थ­या­था­त्म्य­नि­श्च­या­नु­कूलो मानसो व्यापारः । तथा च हितो­क्ति­स­ह­कृ­त­वि­चा­र­स्यैव अर्थ­प्र­मा­हे­तुत्वं भ्रमस्थले प्रत्य­क्ष­सि­द्धम् । तथा सति प्रकृतेऽपि श्रुत्या­चा­र्यो­प­दे­शा­नु­सा­रेण आत्मविचारं कृत्वा तद्या­था­त्म्य­म­प­रो­क्षी­कृत्य अना­त्मा­ध्या­स­रू­प­सं­सा­रा­दा­त्मानं मोच­ये­दि­त्यु­प­देशः ॥१३॥

तत्तत्कर्मणि समर्थस्यैव तत्त­त्क­र्म­फ­ल­भो­क्तृ­त्व­स­म्भ­वात् असर्मथस्य तदयोगात् बाह्यदेशकालादेः सह­का­रि­त्व­मा­त्रम् , आन्त­र­सा­म­र्थ्य­स्यैव फल­दा­य­क­त्व­मि­त्याह – अधिकारिणमिति −

अधि­का­रि­ण­मा­शास्ते फल­सि­द्धि­र्वि­शे­षतः ।
उपाया देशकालाद्याः सन्त्यस्यां सहकारिणः ॥१४॥

१४

कर्मणां ताव­द्दृ­ष्टा­र्थ­त्वात् , ‘यदाहवनीये जुहोति’(तै.ब्रा. १.१.१०) , ‘अश्वस्य पदे जुहोति’(तै.ब्रा. ३.८.९) , ‘प्राचीनप्रवणे वैश्वदेवेन यजेत’(मै.सं. १.१०.७) वैश्वदेवेन यजेत’ , ‘सायं जुहोति’(मै.सं. १.८.७) , ‘प्रातर्जुहोति’(तै.ब्रा. २.१.३) , ‘वसन्ते वसन्ते ज्योतिषा यजेत’(आप.श्रौ.सू. १०.२.५) , ‘वसन्ते ब्राह्म­णोऽ­ग्नी­ना­द­धीत’(तै.सं. २.२.३.२) इत्यादि शास्त्रानुसारेण देशकालयोरपि असा­धा­र­ण­का­र­ण­त्वम् अङ्गीकर्तव्यम् ।

यद्यपि ज्ञानस्यापि,

यथाऽदर्शे तथाऽत्मनि यथा स्वप्ने तथा पितृलोके ।
यथाऽप्सु परीव ददृशे तथा गन्धर्वलोके छायातपयोरिव ब्रह्मलोके ॥
(क.उ. ६.५)

इह चेदवेदीदथ सत्यमस्ति
न चेदि­हा­वे­दी­न्म­हती विनष्टिः । (के.उ. २.५)

इत्यादि श्रुत्यनुसारेण मनु­ष्य­लो­क­ब्र­ह्म­लो­क­यो­रेव ज्ञानभूमित्वं प्रतीयते, एवं

ऋणत्रयमपाकृत्य मनो मोक्षे निवेशयेत् ।
अनपाकृत्य मोक्षं तु सेवमानो व्रजत्यधः ॥ (म.स्मृ. ६.३५)

‘ब्रह्मचर्यं समाप्य गृही भवेत् , गृहाद्वनी भूत्वा प्रव्रजेत्’(जा.उ. ४) इत्यादि प्रमाणानुसारेण ब्रह्म­ज्ञा­ना­न्त­र­ङ्ग­भू­त­सं­न्या­स­स्यापि कालो विधीयत इव प्रतिभाति । अथापि अशुद्धचित्तो राक्षसराजो विरोचनः ब्रह्मलोकं गतोऽपि परमगुरुणा परमेष्ठिना उपदिष्टोऽपि नैवा­ग्र­ही­दा­त्मा­नम् ।

संसारमेव निस्सारं दृष्ट्वा सारदिदृक्षया ।
प्रव्र­ज­न्त्य­कृ­तो­द्वाहाः परं वैरा­ग्य­मा­श्रिताः ॥ (ना.प.उ. ३.१५) इति ।

‘यदि वेतरथा ब्रह्मचर्यादेव प्रव्र­जे­द्गृ­हाद्वा वनाद्वा यदहरेव विरजेत्तदहरेव प्रव्रजेत्’(जा.उ. ४.४) इत्यादिप्रमाणैः वक्ष्य­मा­ण­वै­रा­ग्या­दि­सा­ध­न­च­तु­ष्ट­य­स­म्प­न्नस्य देशकालौ न विवक्षितौ इत्यभिप्रायेण तयो­स्स­ह­का­रि­त्व­मु­क्तम् ॥ अत एव, ‘विद्वान् संन्य­स्त­बा­ह्या­र्थ­सु­ख­स्पृ­ह­स्सन्’(श्लो. ८) इति विवेकवैराग्ये ब्रह्मा­त्म­नाऽ­व­स्था­न­ल­क्ष­ण­मो­क्ष­सा­क्षा­द्धे­तु­भू­त­स­म्य­ग्द­र्श­न­नि­ष्ठार्थं मोक्ष­सा­ध­नो­प­दे­श­क­गु­रू­प­स­द­न­पु­र­स्स­र­त­दु­प­दि­ष्टा­र्थ­म­न­स्स­मा­धाने हेतूकृते । एता­दृ­श­म­न­स्स­मा­धा­नस्य शम­द­मो­प­र­ति­ति­ति­क्षा­श्र­द्धा­ना­म­भावे असम्भवात् मुक्तीच्छाभावे तदर्थं प्रय­त्ना­स­म्भ­वाच्च, ‘अतो विमुक्त्यै’(श्लो. ८) इत्याद्यः लोके विवे­क­वै­रा­ग्य­श­मा­दि­ष­ट्क­मु­मु­क्षु­त्वानां जिज्ञासा साधारणहेतूनां सूचनं कृतमेव । तथा च ‘तरति शोकमात्मवित्’(छा.उ. ७.१.३) , ‘तद्वि­ज्ञा­नार्थं स गुरु­मे­वा­भि­ग­च्छेत्’(मु.उ १.२.१२) इत्या­दि­श्रु­त्य­नु­सा­रेण शोक­श­ब्दि­त­ब­न्ध­ना­शकं सम्यग्ज्ञानं सद्गु­रू­प­दि­ष्टा­र्थ­वि­चा­र­म­न्तरा न केनापि साधनान्तरेणेति । श्लोके अस्यामित्यस्य सिद्धावित्यर्थः ॥१४॥

अतो विचारः कर्तव्यः जिज्ञा­सो­रा­त्म­व­स्तुनः ।
समासाद्य दयासिन्धुं गुरुं ब्रह्म­वि­दु­त्त­मम् ॥१५॥

१५

अतः सर्वा­न­र्थ­नि­व­र्त­क­नि­र्ण­य­हे­तु­त्वात् जिज्ञासोः आत्मानं सम्य­ग्ज्ञा­तु­मिच्छोः पुरुषस्य आत्मवस्तुनः विचारः कर्तव्यः । तत्र इतिकर्तव्यतामाह – दयासिन्धुं स्वयं कृतार्थत्वेन स्वस्य प्रयोजनाभावः सिद्ध एव, इतरेऽपि मा दुःख­म­नु­भू­व­न्निति करुणायाः समुद्रम् , आधारमित्यर्थः, जलराशिरिव जलानाम् । गुरुम् –

गुश­ब्द­स्त्व­न्ध­कारः स्यात् रुश­ब्द­स्त­न्नि­रो­धकः ।
अन्ध­का­र­नि­रो­धि­त्वात् गुरु­रि­त्य­भि­धी­यते ॥ (गु.गी. १.३४)

इति गुरु­गी­तो­क्त­रीत्या स्वोपदेशेन अज्ञा­ना­ख्य­हा­र्दा­न्ध­का­र­हा­र­कम् इत्यर्थः । यथान्धकारः प्रपञ्चमावृत्य तज्ज्ञा­न­प्र­ति­ब­न्धको भवति एव­म­ज्ञा­न­मा­त्मा­न­मा­वृत्य तत्स्प­ष्ट­भा­न­प्र­ति­ब­न्धकं भव­ती­त्य­न्ध­का­र­त्व­म­ज्ञा­नस्य, अत एव तम इत्या­दि­श­ब्दै­र­भि­लापः श्रुतौ ‘तमो ह्यासीत् तमसा गूळ्हमग्रे’(ऋ. ८.७.१७) इत्यादौ । एतद्विशेषणद्वयं यत्र सम्भवति तमाह – ब्रह्म­वि­दु­त्त­म­मिति । ब्रह्म विदन्तीति ब्रह्मविदः तेषामुत्तमं स्थित­प्र­ज्ञ­मि­त्यर्थः । अत्र श्रुतयः पूर्वमुदाहृताः । तत्समासादनं च −

‘तमाराघ्य गुरुं भक्त्या प्रह्वः प्रश्रयसेवनैः’(श्लो. ३६) इति वक्ष्य­मा­ण­रीत्या, ‘तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया’(४.३४) इति गीतोक्तरीत्या च तस्य स्वात्मा­भि­मु­खी­क­र­ण­मिति ‘अतो विमुक्त्यै’ इत्य­ष्ट­म­श्लो­कस्य इयद्भिः श्लोकैः विवृतिः कृता ॥१५॥

६. आत्म­वि­द्या­धि­कारी

मेधावी पुरुषो विद्वान् ऊहापोहविचक्षणः ।
अधि­का­र्या­त्म­वि­द्या­या­मु­क्त­ल­क्ष­ण­ल­क्षितः ॥१६॥

१६

‘अधि­का­रि­ण­मा­शास्ते फल­सि­द्धि­र्वि­शे­षतः’(श्लो. १४) इत्यु­क्त­म­धि­का­रिणं प्रकृते कथयति मेधावीत्यादिना – ‘धीर्धारणावती मेधा’(अ.को. १.५.२) इति कोशात् श्रुता­र्थ­धा­र­ण­क्ष­म­बु­द्धि­मा­नु­च्यते मेधाऽस्यास्तीति व्युत्पत्त्या ‘मेधावी’शब्देन, विद्वानिति अधी­त­का­व्य­को­श­व्या­क­रणः उच्यते । ऊहापोहविचक्षणः − एतेन तर्क­मी­मां­सा­सं­स्कृ­त­बु­द्धित्वं गम्यते । पद­वा­क्य­प्र­मा­णज्ञ इति यावत् । उक्तलक्षणलक्षित इति अष्ट­म­श्लो­का­दा­रभ्य पञ्च­द­श­श्लो­क­म­ध्य­पा­ति­श्लोकैः समासव्यासाभ्यां सूचि­त­वि­वे­क­वै­रा­ग्य­श­मा­दि­ष­ट्क­मु­मु­क्षु­त्व­रू­प­सा­ध­न­च­तु­ष्ट­य­स­म्पन्न इत्यर्थः । आत्म­वि­द्या­या­म­धि­कारी आत्मविद्याफलं मोक्ष­म­नु­भ­वि­तु­म­र्ह­ती­त्यर्थः ॥१६॥

उक्तानि लक्षणानि स्फुट­प्र­ति­प­त्तये क्रोडीकृत्याह − विवेकिन इति । यद्वा – उक्तं लक्षणं जिज्ञासुत्वम् , ‘अतो विचारः कर्तव्यो जिज्ञा­सो­रा­त्म­व­स्तुनः’(श्लो. १५) इत्यत्र जिज्ञासुरेव मेधा­वि­त्वा­दि­वि­शे­ष­ण­वि­शिष्टः आत्म­वि­द्या­फ­ल­भाक् । इदानीं जिज्ञासायां कस्याधिकार इति चेत् , पूर्व­म­ष्ट­म­श्लोके विद्वा­न्सं­न्य­स्त­बा­ह्या­र्थ­सु­ख­स्पृ­ह­स्सन् उप­दि­ष्टा­र्थ­स­मा­हि­तात्मा इति, दशमश्लोके धीरैः इति शब्दसूचितस्य साध­न­च­तु­ष्ट­य­स­म्प­त्ति­वि­शि­ष्टस्य इत्याह विवेकिन इति –

७. साध­न­च­तु­ष्ट­य­स­म्पत्तिः

विवेकिनो विरक्तस्य शमादिगुणशालिनः ।
मुमुक्षोरेव हि ब्रह्म­जि­ज्ञा­सा­यो­ग्यता मता ॥१७॥

१७

विवेकादिस्वरूपं स्पष्टयिष्यते मूल एवोपरिष्टात् (श्लो. १९) । ज्ञातुमिच्छा जिज्ञासा, ब्रह्मणो जिज्ञासा ब्रह्मजिज्ञासा तत्रावगति पर्यन्तं ज्ञानं सन्वाच्याया इच्छायाः कर्म । अख­ण्डा­का­र­वृ­त्ति­प्र­ति­फ­लितं चैतन्यं जिज्ञा­सा­प­द­ल­क्ष्य­मा­ण­वि­चा­रस्य फलम् । सामान्यतो ब्रह्मज्ञानस्य विचा­रा­त्पू­र्व­मपि सत्त्वात् एतादृशमिष्टं सम्पादनीयं चेत् ,

दद्यान्नावसरं किञ्चित् कामादीनां मनागपि ।
आसुप्तेरामृतेः कालं नये­द्वे­दा­न्त­चि­न्तया ॥

इत्युक्तरीत्या सार्व­दि­क­वे­दा­न्त­वि­चार आवश्यकः ।

देहा­त्म­ज्ञा­न­व­ज्ज्ञानं देहा­त्म­ज्ञा­न­बा­ध­कम् ।
आत्मन्येव भवेद्यस्य स नेच्छन्नपि मुच्यते ॥ (व.उ. २.१५)

इत्युक्तज्ञानं जनयितुं स एव समर्थः ॥१७॥

एतादृशविचारजननी या इच्छा तत्र योग्यता विवे­का­दि­सा­ध­न­यु­त­स्यैव नान्य­स्ये­त्ये­व­का­र­बो­धि­त­म­र्थ­म­न्व­येन व्यतिरेकेण च स्पष्टयति – साधनानीति −

साधनान्यत्र चत्वारि कथितानि मनीषीभिः ।
येषु सत्स्वेव सन्निष्ठा यदभावे न सिद्ध्यति ॥१८॥

१८

लोके यस्य तावत् कार्य­त्वे­ना­भि­म­त­स­मा­ना­धि­क­र­णा­त्य­न्ता­भा­व­प्र­ति­यो­गित्वं स्वस­मा­ना­धि­क­र­णा­त्य­न्ता­भा­व­प्र­ति­यो­गि­का­र्य­त्वा­भि­म­त­कत्वं वा तस्य तत्कारणत्वं न सम्भवति । यथा पट­स­मा­ना­धि­क­र­णा­त्य­न्ता­भा­व­प्र­ति­यो­गिनी मृत् , मृत्स­मा­ना­धि­क­र­णा­त्या­न्ता­भा­व­प्र­ति­यो­गि­प­ट­वती वा सा पटकारणत्वं नाश्नुते । अपि तु मृत्सत्त्वे घटसत्त्वं, मृदभावे घटाभाव इत्य­न्व­य­व्य­ति­रे­क­स­ह­चा­र­ग्र­ह­व­शात् घटकारणत्वं भजते । एवं विवे­का­दि­च­तु­ष्ट­य­सत्त्व एव सति ब्रह्मणि नितरां स्थिति­प्र­यो­ज­क­ब्र­ह्म­जि­ज्ञा­सायाः सम्भवात् तदभावे चासम्भवात् अन्व­य­व्य­ति­रे­क­स­ह­चा­र­ग्र­हा­धीना तेषां विवेकादीनां सन्नि­ष्ठा­प­र­प­र्या­य­फ­ल­प­र्य­न्त­ब्र­ह्म­जि­ज्ञा­सा­का­र­ण­त्वा­व­गतिः इत्युक्तम् । मनीषिभिः कथितानीति − तत्र मनीषित्वं च श्रुति­ता­त्प­र्य­ज्ञा­न­व­त्त्वम् । श्रुत्य­व­ल­म्ब­ना­भावे एता­दृ­शा­धि­का­रि­वि­शे­ष­णानां दुर्ज्ञानत्वात् । तादृशाश्च मनीषिणः बादरायणप्रभृतयः । ते किल ‘अथातो ब्रह्मजिज्ञासा’(ब्र.सू. १.१.१) इति सूत्र­घ­ट­का­थ­श­ब्देन साध­न­च­तु­ष्ट­य­स­म्प­त्त्या­न­न्तर्यं सूत्रयन्तः ब्रह्म­जि­ज्ञा­सा­धि­का­रि­ण­मे­वं­विधं सूत्रयामासुः इति शारी­र­क­मी­मां­सा­द्या­धि­क­र­ण­तृ­ती­य­व­र्ण­क­भा­ष्या­द­र्थ­तोऽ­व­ग­म्यते । एता­दृ­श­वि­शे­ष­ण­ल­म्भ­क­श्रु­त­यस्तु ‘यत्कृतकं तदनित्यम्’ इति न्यायवती ‘तद्यथेह कर्मचितो लोकः क्षीयते एवमेवामुत्र पुण्यचितो लोकः क्षीयते’(छा.उ. ८.१.६) , ‘यो वै भूमा तदमृतम् अतोऽन्यदार्तम्’(छा.उ. ७.२४.१) , ‘न जायते म्रियते वा विपश्चित्’(क.उ. २.१८) इत्यादिश्रुतिः आत्मनः नित्यत्वम् अनात्मनः अनित्यत्वं च बोधयतीति विवेकलम्भिका । ‘परीक्ष्य लोकान् कर्मचितान् ब्राह्मणो निर्वे­द­मा­या­न्ना­स्त्य­कृतः कृतेन’(मु.उ. १.२.१२) , ‘न वा अरे पत्युः कामाये’यारभ्य ‘आत्मनस्तु कामाय सर्वम्प्रियं भवति’(बृ.उ. २.४.५) इत्यन्ता श्रुतिः अनात्ममात्रे वैरा­ग्य­प्र­ति­पा­दिका । ‘शान्तो दान्त उपरतस्तितिक्षुः समाहितः श्रद्धावित्तो भूत्वाऽऽ­त्म­न्ये­वा­त्मानं पश्येत्’(बृ.उ. ४.४.२३) इति श्रुतिः शमादिषट्कं बोधयति । ‘न स पुनरावर्तते’(छा.उ. ८.१५.१) इति श्रुतिः मोक्षस्य नित्यत्वं वदन्ती तत्रे­च्छा­मा­द­धाति । उप­नि­ष­दा­म­र्थ­वा­दत्वं वदतां कर्ममीमांसकानां मते एतासां स्वार्थे तात्पर्यं नास्तीत्येव ज्ञानसम्भवात् ‘ब्रह्म­जि­ज्ञा­सि­तव्यं, तत्र च एतादृशविशेषण विशि­ष्टोऽ­धि­का­रीति’ ज्ञानस्य दुर्लभत्वात् मनीषिभिः कथि­ता­नी­त्यु­क्तम् । तथा च प्रमा­णा­न्त­रा­न­धि­ग­त­का­ल­त्र­या­बा­ध्य­प­र­म­पु­रु­षा­र्थ­स्व­रू­प­ब्र­ह्म­प्र­ति­पा­द­क­त्वा­दु­प­नि­षदां तात्त्वि­क­प्रा­मा­ण्य­स्या­त्रैव सम्भवात् तत्त­द्वा­क्य­स­म­र्पि­त­वि­वे­का­दि­वि­शि­ष्ट­स्यैव ‘सोऽन्वेष्टव्यः स विजि­ज्ञा­सि­तव्यः’(छा.उ. ८.७.१) इत्या­दि­वा­क्य­वि­हि­त­जि­ज्ञा­सा­यो­ग्य­तेति सर्वं चतुरस्रम् ॥१८॥

तत्र विवेकिनो विर­क्त­स्ये­त्या­दिना (श्लो. १७) कथितं विवेकादिकं क्रमतो निर्दिशति आदावित्यादिना –

आदौ नित्या­नि­त्य­व­स्तु­वि­वेकः परिगण्यते ।
इहा­मु­त्र­फ­ल­भो­ग­वि­रा­ग­स्त­द­न­न्त­रम् ॥१९॥

१९

शमा­दि­ष­ट्क­स­म्प­त्ति­र्मु­मु­क्षु­त्व­मिति स्फुटम् ।

१९

विवेकादीनां मध्ये पूर्वपूर्वस्य उत्त­रो­त्त­र­हे­तु­त्वात् क्रमः समाश्रितः । इदं नित्यम् इदमनित्यमिति जानानः किल अनि­त्या­द्वि­र­ज्येत । अतः नित्या­नि­त्य­व­स्तु­वि­वे­का­भावे वैराग्यं दुस्सम्पादम् इति विवेकस्य वैरा­ग्य­हे­तु­त्वम् । वैराग्यवत एव पुरुषस्य अन्त­र्ब­हि­रि­न्द्रि­य­नि­रो­ध­रू­प­शा­न्ति­दान्ती । तत्रापि निरु­द्धा­न्तः­क­र­ण­स्यैव बहि­रि­न्द्रि­य­नि­रो­ध­रू­प­दमः, मन­स्स­म्ब­न्धा­भावे इत­रे­षा­मि­न्द्रि­या­णा­म­कि­ञ्चि­त्क­र­त्वात् । तर्हि शमे सति दमस्य स्वत­स्सि­द्ध­त्वात् किमिति तस्य साध­न­को­टि­प्र­वि­ष्ट­त्व­मिति चेत् , ‘इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः’(२.६०) इति गीतोक्तरीत्या बाह्ये­न्द्रि­य­नि­रो­धा­भावे शमस्य दृढत्वाभावात् । जिते­न्द्रि­य­स्यैव उप­र­म­श­ब्दि­त­सं­न्यासः, तस्यैव शीतो­ष्णा­दि­द्व­न्द्व­स­हि­ष्णु­त्व­रूपा तितिक्षा, तस्यैव बाह्य­वि­क्षे­पा­भा­वात् ब्रह्म­ण्यै­द­म्प­र्ये­णा­व­स्था­न­ल­क्षणं समाधानम् , एता­दृ­श­गु­ण­वि­शि­ष्ट­स्यैव ‘ब्रह्मैकमस्ति जगन्मिथ्या’ इत्यु­प­दि­श्य­मा­न­गु­रु­वे­दा­न्त­वा­क्य­वि­श्वा­स­रू­प­श्रद्धा इति शमा­दि­ष­ट्क­म­ध्येऽपि पूर्वापरीभावे कारणं सुवचम् । एतादृशः किल पुरुषधौरेयः मोक्षादन्यन्न कामयते, तत्र विलम्बं च न सहत इति तीव्र­मु­मु­क्षा­वान् भवितुमर्हति इत्यभिप्रायेण आदौ नित्या­नि­त्ये­त्या­द्याह । तदनन्तरम् इहा­मु­त्र­फ­ल­भो­ग­वि­राग इति च । तेन विवे­का­न­न्त­र्यस्य वैराग्ये कथनेन ‘तदुदितः स हि यो यदनन्तरः’(नै.च. ४.३) इति न्यायेन विवेककार्यत्वं वैराग्ये उक्तप्रायम् । तदनन्तरमिति उत्त­र­त्रा­प्य­नु­ष­ज्यते वैराग्यानन्तरं शमादिसम्पत्तिः, तदनन्तरं मुमुक्षुत्वमिति ॥१९॥

उक्तसाधनानि विवृणोति – ब्रह्मेत्यादिना −

ब्रह्म सत्यं जग­न्मि­थ्ये­त्येवं रूपो विनिश्चयः ॥२०॥

२०

सोऽयं नित्या­नि­त्य­व­स्तु­वि­वेकः समुदाहृतः ॥२० – १/२॥

२०

ब्रह्म नित्यं जगदनित्यमिति निश्च­य­स­त्त्वेऽपि दृढं वैराग्यं न सम्भवति, अनित्यसुखस्यापि प्रायः काम्यमानत्वात् । जग­न्मि­थ्ये­त्युक्ते मिथ्याभूतार्थः केनापि न काम्यते । न हि स्वाप्निकं राज्यं कामयन्ते राज्यकामयितारः । अतः वैराग्यस्य नियतमुत्पत्तये ब्रह्म नित्यं जग­द­नि­त्य­मि­त्य­नुक्त्वा ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्येत्याह । विनिश्चय इति विशेषेण निश्चय इत्यर्थकेन निश्च­येऽ­प्रा­मा­ण्य­ज्ञा­ना­ना­स्क­न्दि­त­त्व­मुक्तं भवति । सोऽयमिति, सः विवेकिन इत्यत्र विवे­कि­वि­शे­ष­ण­त्वे­नोक्तः, अयम् आदौ नित्या­नि­त्य­व­स्तु­वि­वेक इत्युक्तः इत्यर्थः । अस्यैव ऐहि­का­मु­ष्मि­क­फ­ल­भो­ग­वि­रा­ग­हे­तुत्वं नियतमिति समुदाहृत इत्यत्र समित्युपसर्गेण द्योतितम् ॥२०-१/२॥

विवेकं निरूप्य वैराग्यं निरूपयति तद्वैराग्यमिति –

तद्वैराग्यं जुगुप्सा या दर्श­न­श्र­व­णा­दिभिः । २१ ।

२१

देहा­दि­ब्र­ह्म­प­र्यन्ते ह्यनित्ये भोग्यवस्तुनि ॥ २१-१/२॥

२१

ऐहि­क­दे­हा­दि­भो­ग्य­व­स्तुनः दर्शनेन, आमु­ष्मि­क­दि­व्य­दे­हा­दि­भो­ग्य­व­स्तुनः श्रवणेन, आदिपदेन दृष्टजातीयस्य श्रुतजातीयस्य अनुमानेन । अनु­भू­य­मा­न­श­री­र­प्र­भृति ब्राह्ममानेन शत­व­र्ष­जी­वि­च­तु­र्द­श­भु­व­ना­धि­प­त्या­व­च्छे­द­क­हि­र­ण्य­ग­र्भ­श­री­र­प­र्यन्तं सर्वस्मिन् भोग्यवस्तुनि अनित्ये मिथ्याभूते या जुगुप्सा, कदा­पी­दृ­श­प­दा­र्थ­स­म्बन्धो माभूदिति, काक­वि­ष्ठा­या­मि­वा­स­ह्य­बुद्धिः तद्वैराग्यम् । ‘शैत्यं हि यत्सा प्रकृतिर्जलस्य’(र.वं. ५.५४) इति­व­द्वि­धे­य­प्रा­धा­न्यात् नपुंसकनिर्देशः तदिति ।

स्वदे­हा­शु­चि­ग­न्धेन न विरज्येत यः पुमान् ।
वैराग्यकारणं तस्य किम­न्य­दु­प­दि­श्य­ताम् ॥ (मुक्ति.उ. २.६६)

सततं प्रवा­ह्य­मा­नै­र्वृ­ष­भै­रश्वैः खरै­र्ग­जै­र्म­हिषैः ।
हा कष्टं क्षुत्क्षामैः श्रान्तैर्नो शक्यते वक्तुम् ॥ (प्रबो.सुधा. १.१८)

‘तद्यथेह कर्मचितो लोकः क्षीयते एवमेवामुत्र पुण्यचितो लोकः क्षीयते’(छा.उ. ८.१.६) , ‘भूम्नोऽ­न्य­दा­र्तम्’(बृ.उ. ३.४.२, छां.उ. ७.२४) , ‘क्षीणे पुण्ये मर्त्यलोकं विशन्ति’(भ.गी. ९.२१) , ‘आब्र­ह्म­भु­व­ना­ल्लोकाः पुन­रा­व­र्ति­नो­र्जुन’(भ.गी. ८.१६) सूतसंहितायां यज्ञवैभवखण्डे सप्तदशोऽध्यायः, सर्व­वे­दा­न्त­सि­द्धा­न्त­सा­र­स­ङ्ग्र­हस्थाः ‘कुक्षौ स्वमा­तु­र्म­ल­मू­त्र­मध्ये’(श्लो. २७) इत्यादिना −

पुण्यक्षये पुण्यकृतो नभस्थैः
निपात्यमानान् शिथि­ली­कृ­ता­ङ्गान् ।
नक्षत्ररूपेण दिव­श्च्यु­तां­स्तान्
विचार्य को वा विरतिं न याति ॥

‘यत्रास्ति लोके गतितारतम्यम्’ इत्यन्ताश्च (श्लो. ३९) श्लोकाः वैरा­ग्य­वि­ष­येऽ­नु­स­न्धेयाः । मानुषदेहादेः रोगा­द्यु­प­प्लु­तत्वं, पश्वा­दी­ना­म­त्य­न्त­पा­र­तन्त्र्यं मूकत्वादि, देवानां राक्ष­सा­दि­पी­डि­तत्वं, शब्दादीनां विषयाणां बहु­वि­धा­न­र्थ­प्र­दत्वं कुर­ङ्गा­दि­दृ­ष्टान्तैः अनुसन्दधानस्य सर्वत्रानात्मसु जुगुप्सा सुलभेति भावः । एतच्च ‘शब्दादिभिः पञ्चभिरेव’(श्लो. ७८) इत्यादिना स्वयमुत्तरत्र स्पष्टयिष्यते ।

यद्यपि ‘अपाम सोमममृता अभूम’(ऋ. ६.४.११) ‘अक्षय्यं ह वै चातु­र्मा­स्य­या­जि­न­स्सु­कृतं भवति’(श.ब्रा. २.६.३.१) इति श्रुत्यवलोकनेन कर्मफलस्यापि नित्यत्वं प्रतीयते । अथापि ‘यत्कृतकं तदनित्यम्’ इति न्यायसहकृत – ‘तद्यथेह कर्मचित’(छा.उ. ८.१.६) इत्या­दि­श्रु­त्य­नु­सा­रेण अमृ­ता­क्ष­य्य­प­दयोः सङ्कु­चि­ता­र्थ­क­त्व­स्या­व­श्यं­व­क्त­व्य­त्वात् न दोषः । उक्तं हि –

‘आभूतसम्प्लवं स्थानममृतत्वं हि भाष्यते’ । (वि.पु. २.८.९७) इति ॥२१-१/२॥

शमस्वरूपं ब्रवीति विरज्येति −

विरज्य विषयव्रातात् दोषदृष्ट्या मुहुर्मुहुः ।
स्वलक्ष्ये नियतावस्था मनसः शम उच्यते ॥२२-१/२॥

२२

आद्य­न्त­व­त्त्व­ब­हु­वि­त्त­व्य­या­या­स­सा­ध्य­त्व­प­रि­ण­ति­वि­र­स­त्वा­दि­दो­षान् पुनःपुनः विषयेषु पश्यतः पुरुषस्य तत्र वैराग्यं नियतमिति विषयदोषदर्शनं वैराग्यहेतुरिति । तस्मिंश्च वैराग्ये सति मनस्स्वलक्ष्ये सगुणे निर्गुणे वा नियतमवतिष्ठमानं निश्चलं निर्विकारं भवतीति मनो­नि­य­ता­व­स्था­रू­प­श­मस्य वैरा­ग्य­ज­न्य­त्व­माह विरज्येति । तत्र ल्यपा उत्त­र­का­लि­क­त्वस्य बोधनात् वैराग्यजन्यत्वं बोधितं भवति ॥ २२-१/२॥

दमं निरूपयति विषयेभ्य इति −

विषयेभ्यः परावर्त्य स्थापनं स्वस्वगोलके ।
उभ­ये­षा­मि­न्द्र­याणां स दमः परिकीर्तितः ॥२३-१/२॥

२३

मनसः विष­य­वि­चा­र­सा­म­र्थ्य­स­त्त्वात् स्वत एव विर­ज्ये­त्यु­क्तम् । बाह्ये­न्द्रि­याणां श्रोत्रादीनां ज्ञानकरणानां, वागादीनां कर्मकरणानां च स्वतस्तत्र सामर्थ्याभावात् प्रग्र­ह­स्था­नी­येन मनसा अश्वस्थानीयानां बहि­रि­न्द्रि­याणां शब्दा­दि­रू­प­वि­ष­म­मा­र्गेभ्यः परावर्त्य पराङ्मुखीकृत्य स्वस्वगोलके कर्ण­श­ष्कु­ली­व­द­ना­दि­दे­शेषु स्थापनम् उपरतव्यापारता सम्पादनं यत् स दमः परिकीर्तितः । मन आदीनां प्रग्र­हा­दि­रू­पत्वं कठो­प­नि­ष­द्यु­क्तम् −

आत्मानं रथिनं विद्धि शरीरं रथमेव तु ।
बुद्धिं तु सारथिं विद्धि मनः प्रग्रहमेव च ॥
इन्द्रियाणि हया­ना­हु­र्वि­ष­यां­स्तेषु गोचरान् । (१.३.३,४) इति ।

मार्गानित्यर्थः ॥२३ १/२॥

दम­रू­प­ब­हि­रि­न्द्रि­य­नि­ग्र­ह­सा­ध्या­मु­प­र­ति­माह बाह्येति −

बाह्यानालम्बनं वृत्ते­रे­षो­प­र­ति­रु­त्तमा ॥ २४॥

२४

तटाकोदकस्य तटा­क­च्छि­द्र­द्वारा निर्गत्य यथा क्षेत्रा­द्या­त्मना परिणामः, एवमन्तस्थस्य मनसः श्रोत्रा­दि­च्छि­द्र­द्वारा बहिरागत्य शब्दा­दि­वि­ष­या­का­रेण परिणामरूपा वृत्तिर्जायते । निगृहीतेषु च बहिरिन्द्रियेषु अन्तस्थं मनः न बाह्याकारेण परिणमत इति भावः ॥२४॥

यदा बाह्यं नालम्बते चित्तं तदा शीतो­ष्णा­दि­द्व­न्द्वस्य अप्र­ती­य­मा­न­त्वात् कर्मकालादिवशात् तत्प्रसक्तावपि तत्सहनरूपा तितिक्षा सिद्ध्यतीत्याह − सहनमिति −

सहनं सर्व­दुः­खा­ना­म­प्र­ती­का­र­पू­र्व­कम् ।
चिन्ता­वि­ला­प­र­हितं सा तितिक्षा निगद्यते ॥२५॥

२५

कम्ब­ल­व्य­ज­ना­दिभिः शैत्यौ­ष्ण्या­दि­दुः­ख­प्र­ती­कारः लोकसिद्धः । तादृ­श­सा­म­ग्र्य­भावे किम­स्मा­भि­र्दीनैः करणीयमिति चिन्ता, प्रलापश्च । विचा­र­सा­ध­न­ति­ति­क्षा­या­स्त­थात्वं व्यावर्तयति अप्र­ती­का­र­पू­र्वकं चिन्ता­वि­ला­प­र­हितं यत्सहनं सा तितिक्षेति । दुःखानां दुःख­हे­तु­शी­तो­ष्णा­दी­ना­मि­त्यर्थः । चिन्ता­वि­ला­पा­दि­स­हि­तस्य मनसः विचारस्य दूरा­पा­स्त­त्वा­दिति भावः ॥२५॥

इदानीं वस्तू­प­ल­ब्ध्य­सा­धा­र­ण­का­रणं श्रद्धां निरूपयति − शास्त्रस्येति −

शास्त्रस्य गुरुवाक्यस्य सत्य­बु­द्ध्याऽ­व­धा­रणा ।
सा श्रद्धा कथिता सद्भिर्यया वस्तूपलभ्यते ॥२६॥

२६

लोकेऽपि आप्तवाक्ये विश्वासाभावे नैव तदनुसारेण प्रवर्तते पुरुषः विचारादौ । किमु­ता­ती­न्द्रिये शास्त्रार्थे, अतः सा परमकारणम् । उक्तं हि गीतायाम् −

अश्रद्दधानाः पुरुषा धर्मस्यास्य परन्तप ।
अप्राप्य मां निवर्तन्ते मृत्यु­सं­सा­र­व­र्त्मनि ॥ इति । (९.३)

यस्तावत् शान्तो दान्त उप­र­त­स्ति­ति­क्षुश्च स एव ‘ब्रह्मैकमेव सत्यं तदेव त्वम् अन्यत्सर्वं मिथ्या’ इति गुरुणा वेदान्तैश्च बोध्यमानं वस्तु विश्वसिति इदमेवमेवेति । नान्य­स्ता­दृ­श­सा­ध­न­हीनः इति श्रद्धा तदनन्तरं परिगणिता गुरु­वे­दा­न्त­वा­क्य­वि­ष­यिणी ।

शास्त्रं तत्त्व­म­स्या­दि­शास्त्रं गुरुवाक्यं तदनुसारि ‘नासि त्वं संसारी, किन्तु नित्य­शु­द्ध­बु­द्ध­मु­क्त­स्व­भावं परं ब्रह्मैव, अन्यत्सर्वं मिथ्या’ इत्यादि वाक्यं तस्य सत्यम् अबा­धि­ता­र्थ­बो­ध­कम् इति बुद्ध्या, अवधारणा दृढविश्वासः, यया वस्तूपलभ्यते सा श्रद्धा इति सद्भिः कथितेत्यन्वयः ॥२६॥

एतादृशश्रद्धावत एव समाधानं सम्य­क्सि­द्ध्य­तीति तदनन्तरं समाधानं निरूपयति − सम्यगिति −

सम्यगास्थापनं बुद्धेः शुद्धे ब्रह्मणि सर्वदा ।
तत्स­मा­धा­न­मि­त्युक्तं न तु चित्तस्य लालनम् ॥२७॥

२७

यद्यपि स्वलक्ष्ये निय­ता­व­स्था­रू­प­श­मा­पे­क्षया भेदो न लक्ष्यते ईदृशे समाधाने, तथापि ‘मुहुर्मुहुः दोषदृष्ट्या विषयेभ्यो विरज्य स्वलक्ष्ये नियतावस्था’ इत्यनेन,

यतो यतो निश्चरति मन­श्च­ञ्च­ल­म­स्थि­रम् ।
ततस्ततो नियम्यैतत् आत्मन्येव वशं नयेत् ॥ (६.२६)

इति गीतोक्तरीत्या शमावस्थायां प्रय­त्न­वि­शे­षोऽ­पे­क्ष्यते सङ्क­ल्प­वि­क­ल्पा­त्म­कस्य मनसः स्थिरीकरणे ।

अत एवात्र अध्य­व­सा­या­त्मि­कायाः बुद्धेः शुद्धे ब्रह्मणि सम्यगास्थापनं सर्वदा इत्यनेन सङ्क­ल्प­वि­क­ल्प­वि­नि­र्मु­क्त­त्व­म­न्तः­क­र­णस्य प्रकृते कथितं भवति । अत एव मनःशब्दं विहाय निर्ण­या­त्म­क­वृ­त्ति­म­द्बु­द्धि­शब्दः प्रायोजि । तत्रापि शुद्धे ब्रह्मणीति निर्गुणं कथ्यते सर्वो­पा­धि­वि­नि­र्मु­क्तम् । शमनिरूपणावसरे ‘स्वलक्ष्ये निय­ता­व­स्थे’त्य­नेन सगुणे नियतावस्थानेऽपि शान्तत्वं मनसो वक्तुं शक्यम् । शम इति साधनं कथ्यते, समाधानं तस्य फलं तस्यैव परिपाक इति यावत् । लोके बालका विशेषतो रुदन्ति चेत् तदिष्टं दत्वा समादधते जनाः, तद्वत् मनसो यथेष्टं विष­य­मा­र्ग­स­ञ्च­रणं न समाधानमित्याह न तु चित्तस्य लालनमिति । यद्वा –

शुभाशुभाभ्यां मार्गाभ्यां वहन्ती वासनासरित् ।
पौरुषेण प्रयत्नेन योजनीया शुभे पथि ॥
अशुभेषु समाविष्टं शुभे­ष्वे­वा­व­ता­र­येत् ।
स्वमनः पुरुषार्थेन बलेन बलिनां वर ॥
अशुभाच्चालितं याति शुभं तस्मादपीतरत् ।
जन्तोश्चित्तं तु शिशुवत् तस्मा­त्त­च्चा­ल­येद् बलात् ॥
सम­ता­सा­न्त्व­ने­नाशु न द्रागिति शनैः शनैः ।
पौरुषेण प्रयत्नेन लाल­ये­च्चि­त्त­बा­ल­कम् ॥ (यो.वा. २.९.३०-३३)

इति वासिष्ठरीत्या चालनं लालनं वा शमादिसाधनत्वेन पूर्वमपेक्ष्यते । न तु फली­भू­त­स­मा­धा­ना­व­स्थायां, तदाभ्यासं विनापि शमा­दि­स­म्पा­द­न­काले कृतप्रयत्नेनैव क्षीण­बा­ह्य­वा­स­नस्य मनसः सगु­णा­त्प्र­च्या­व­न­मा­त्रस्य निर्गुणे स्थाप­यि­तु­म­पे­क्षि­त­त्वात् इति ॥२७॥

एता­दृ­श­सा­ध­न­ग­ण­म­ण्डि­त­स्यैव मुमुक्षुत्वं सम्भवति नान्यस्येति इदानीं मुमुक्षुत्वमाह अहङ्कारादीति –

अह­ङ्का­रा­दि­दे­हा­न्तान् बन्धा­न­ज्ञा­न­क­ल्पि­तान् ।
स्वस्व­रू­पा­व­बो­धेन मोक्तुमिच्छा मुमुक्षुता ॥२८॥

२८

अन्तःकरणमेतेषु चक्षुरादिषु वर्ष्मणि ।
अहमित्यभिमानेन तिष्ठ­त्या­भा­स­ते­जसा ॥
अहङ्कारः स विज्ञेयः ... (श्लो. १०५, १०६)

इत्युक्त्या चित्प्र­ति­फ­ल­नो­पे­त­म­न्तः­क­र­णम् अहङ्कारः । यद्वा भोक्ता जीवोऽहङ्कारः आनन्दमयकोशनामा, स्वात्मनिरूपणे –

सुप्ति­ग­तै­स्सु­ख­ले­शै­र­भि­म­नुते सुखीभवामीति ।
आनन्दकोशनामा सोऽहङ्कारः कथं भवेदात्मा ॥ (स्वा.नि. १.१३)

इत्युक्तत्वात् । तस्या­प्य­ज्ञा­न­क­ल्पि­तत्वं मनो­रू­पो­पा­धि­व­शा­द्वि­का­रत्वं च गौणं वक्तुं शक्यम् । तथा च आन­न्द­को­श­प्र­भृ­ति­वि­ज्ञा­न­म­य­म­नो­म­य­प्रा­ण­म­या­न्न­म­या­न्तान् बन्धान् स्वरू­प­सा­क्षा­त्का­रा­त्प्रा­गा­त्म­त्वेन मन्यमानान् स्वस्व­रू­पा­व­बो­धेन मोक्तुं पुनस्तत्र यथाऽहन्ता न स्यात् तथा त्यक्तुं बाधितुमित्यर्थः । या इच्छा सा मुमुक्षुता । स्वस्वरूपावबोधे हि ‘यत्र त्वस्य सर्व­मा­त्मै­वा­भूत् तत्केन कं पश्येत्’(बृ.उ. ४.५.१५) इति श्रुत्या स्वव्य­ति­रि­क्तस्य कस्यापि भानाभावेन कोश­प­ञ्च­का­त्म­क­ब­न्ध­नि­वृ­त्ति­र­त्य­न्त­मिति भावः ॥२८॥

इयं तावत् मुमुक्षुता त्रिविधा मन्दा मध्यमा प्रवृद्धा चेति । मोक्षस्य नित्य­सु­ख­रू­प­त्वेऽपि सांसा­रि­क­वा­स­ना­वा­सि­ता­न्तः­क­र­णानां मोक्षेच्छैव दुर्लभा । अध्या­त्म­शा­स्त्र­श्र­व­ण­काले जाता सा न कार्यमादधाति । यदा पुरुषः श्रव­णा­न­न्त­र­जा­त­वि­वे­केन विषयेषु सांसारिकेषु दोषान् दर्शं दर्शं तत्र वैराग्यं लब्ध्वा विधिवत्संन्यस्य सर्वकर्माणि, विचारार्थं गुरूपसदनादौ प्रवर्तते तदा अध्या­त्म­शा­स्त्र­श्र­व­ण­काले जाता तात्कालिक्येव मुमुक्षुता मन्देति नामार्हैव मध्यमत्वं प्राप्नोति । यथा यथा तीव्रं वैराग्यं मनश्चोपशान्तं समाधित्सति गुरु­श्चा­स्मि­न्प्र­सी­दति ‘क्षिप्रमयं तरतु भवाब्धिमिति’ तदा पुरुषः नित्य­सु­ख­रू­प­मो­क्षा­द­न्यन्न कामयते तत्र विलम्बं च न सहत इति प्रवृ­द्ध­मु­मुक्षुः मुख्याधिकारी भूत्वा क्षिप्रं लभते फलमित्याह − मन्देति −

मन्द­म­ध्य­म­रू­पाऽपि वैराग्येण शमादिना ।
प्रसादेन गुरोः सेयं प्रवृद्धा सूयते फलम् ॥२९॥

२९

इत्थं च मुमुक्षाया मोक्षे­च्छा­रू­प­त्वेऽपि यदा सा प्रवृद्धा तदैव फलं प्रसूत इत्यनेन तत्प्र­वृ­द्ध्यर्थं विष­य­वै­रा­ग्य­श­मा­दि­ष­ट्क­गु­रु­प्र­सा­द­ला­भार्थं प्रयत्नः कर्तव्यः पुरु­षे­णे­त्युक्तं भवति ॥२९॥

साध­न­च­तु­ष्ट­य­मध्ये द्विती­य­तु­री­य­सत्त्वे सर्वं तत्रास्ति नान्यथेत्याह वैराग्यमिति –

वैराग्यं च मुमुक्षुत्वं तीव्रं यस्य तु विद्यते ।
तस्मि­न्ने­वा­र्थ­वन्तः स्युः फलवन्तः शमादयः ॥३०॥

३०

अर्थवन्तश्शमादय इत्यत्र शमादय इत्यस्य शमादिशब्दा इत्यर्थः । तस्मिन्पुरुषे शमादयस्सन्तीति व्यवहारस्सार्थक इति भावः । अयं शान्तो दान्तः इत्यादिशब्दभाक् तीव्र­वै­रा­ग्य­वान् तीव्र­मु­मु­क्षु­ता­वां­श्चे­त्यर्थः, तीव्र­मु­मु­क्षु­त्व­स्यैव शमादिफलत्वात् । यदि तीव्र­मु­मु­क्षुत्वं तदा साधनं विना फला­ला­भा­त्का­र्या­त्का­र­ण­म­नु­मी­यत इति शमादिमत्त्वं तस्य सुवचम् । एवं शमादिसाधनं तीव्रवैराग्यं यदा तस्मिन् ज्ञायते, साधने सति फलावश्यम्भावात् शमादिमत्त्वं तस्मि­न्न­व­र्ज­नी­यम् । इत्थं च शमादिसाधने सति तीव्रवैराग्ये शमादिफले च तीव्र­मु­मु­क्षुत्वे स्वसा­ध­न­फ­ल­म­ध्य­वर्ति स्वयं निरपवादमिति भावः । तीव्रवैराग्ये शमादिशब्दाः अर्थवन्तः, तीव्र­मु­मु­क्षुत्वे शमादयः फलवन्तः इति विभागः । शमादीनाम् इत­रा­न्तः­क­र­ण­नि­ष्ठानां दुर्ज्ञानत्वात् कार­ण­का­र्या­भ्या­म­व­ग­न्त­व्य­त्व­मु­क्तम् । स्वयमपि पुरुषेण शान्त्यादिकं समपादीति कथं ज्ञेयमित्युक्तौ पुष्कलकारणे तीव्रवैराग्ये विशिष्टफले तीव्र­मु­मु­क्षुत्वे च सति तथेति स्वस्मिन् परस्मिंश्च कारणकार्ये ज्ञापके इति भावः ।

काकस्य विष्ठा­व­द­स­ह्य­बु­द्धि­र्भो­ग्येषु सा तीव्र­वि­र­क्ति­रि­ष्यते ।
विर­क्ति­ती­व्र­त्व­नि­दा­न­मा­हु­र्भो­ग्येषु दोषेक्षणमेव सन्तः ॥ (स.सं. २४)

इति वैराग्ये तीव्रत्वं तत्साधनं च कथितं सर्व­वे­दा­न्त­सि­द्धा­न्त­सा­र­स­ङ्ग्रहे । मुमुक्षुत्वे तीव्रत्वं प्रवृद्धत्वमेव । तत्तु प्रागभिहितम् ॥३०॥

एतयोर्मन्दता यत्र विर­क्त­त्व­मु­मु­क्षयोः ।
मरौ सलिलवत्तत्र शमा­दे­र्भा­न­मा­त्रता ॥३१॥

३१

यत्र यस्मिन्पुरुषे एतयोः विर­क्त­त्व­मु­मु­क्षयोः मन्दता तात्कालिकत्वं मरौ सलिलवत् निदाघसमये मरुभूमौ चण्ड­कि­र­ण­स­म्पर्के दूरस्थस्य तत्र जलमस्तीति भ्रान्तिर्भवति न जललाभः तत्र नैव पिपा­सा­नि­वृत्तिः, प्रत्युत श्रान्तस्य तत्र जलधिया जलार्थं गमनेन श्रमाधिक्यमेव, तद्व­त्ती­व्र­वै­रा­ग्य­मु­मु­क्ष­त्व­यो­र­भावे मरुसलिलवत् शमादेस्तत्र भानमात्रता न शमादिफलं तस्य, नापीतरैः शान्त इत्या­दि­श­ब्दै­र्व्य­व­ह्रि­यते च इति भावः ॥३१॥

एवं सर्वेषां वेदा­न्ता­ना­म­द्वि­ती­य­ब्र­ह्मणि प्रत्यगभिन्ने नित्य­शु­द्ध­बु­द्ध­मु­क्त­स्व­भावे तात्प­र्य­नि­र्ण­या­नु­कू­ल­व्या­पा­र­रू­प­श्र­व­णा­त्म­क­ब्र­ह्म­वि­चा­रा­धि­का­रिणो विशेषणानि विवेकादीनि निरूप्य आत्म­सा­क्षा­त्का­र­सा­क्षा­त्सा­धनं भक्तिं पूर्वो­क्त­वि­चा­र­सा­ध्या­माह – मोक्षेति −

मोक्ष­का­र­ण­सा­मग्र्यां भक्तिरेव गरीयसी ।
स्वस्व­रू­पा­नु­स­न्धानं भक्ति­रि­त्य­भि­धी­यते ॥३२॥

३२

स्वस्व­रू­पा­नु­स­न्धा­न­मिति निदि­ध्या­स­न­मु­च्यते । तस्यैव साक्षात्कारं प्रति साक्षा­त्सा­ध­न­त्वात् । श्रुत्या­चा­र्यो­प­दे­शेन ‘स आत्मा तत्त्वमसि’(छा.उ. ६.८.७, ६.१६.१३) इति श्रुतः योऽर्थः तव स्वरूपं ब्रह्म तदेव त्वमिति, तदनुसन्धानं तद्भावनाधारा विजा­ती­य­प्र­त्य­या­ति­र­स्कृ­त­स­जा­ती­य­प्र­त्य­य­प्र­वा­ह­रूपा साक्षात्कारे असाधारणं कारणमिति भावः । शमादीनां विचा­र­द्वा­र­क­नि­दि­ध्या­स­न­द्वारा कारणत्वं ज्ञाने, अस्य तु साक्षादिति भावः । अत एव मोक्षस्य कारणम् अभिव्यञ्जकं यज्ज्ञानं तत्सामग्र्यां तत्सा­ध­न­स­मु­दा­य­मध्ये भक्तिरेव गरीयसी साक्षा­त्का­र­ण­त्वा­दि­त्यु­क्तम् । सा च सामग्री विवे­का­दि­नि­दि­ध्या­स­नान्ता ॥३२॥

अपरेषां मतमाह −

स्वात्म­त­त्त्वा­नु­स­न्धानं भक्तिरित्यपरे जगुः ॥३२-१/२॥

३२

स्वात्मनः स्वस्य जीवस्य तत्त्वा­नु­स­न्धा­नम् । तस्य भावस्तत्त्वं तत्प­द­वा­च्या­र्थत्वं पर­मा­त्म­त्व­मि­त्यर्थः । तस्यानुसन्धानं, वास्त­वि­क­भे­द­स­त्त्वेऽपि अभेदेनोपासनम् अह­ङ्ग्र­हो­पा­स­न­मिति यावत् । तत् भक्तिरिति अपरे जगुः इति भेद­बु­द्धि­पु­र­स्स­रायाः भ्रान्तिरूपाया अस्याः मुख्यभक्तित्वं नास्तीति सूचितम् ॥३२-१/२॥

पूर्वो­क्त­सा­ध­न­स­म्प­न्नस्य कृत्यमाह – उक्तेति –

उक्त­सा­ध­न­स­म्पन्नः तत्त्व­जि­ज्ञा­सु­रा­त्मनः ।
उपसीदेद्गुरुं प्राज्ञं यस्मा­द्ब­न्ध­वि­मो­क्ष­णम् ॥३३-१/२॥

३३

उक्त­सा­ध­न­स­म्पन्नः उक्तानि विचारसाधनत्वेन कथितानि यानि विवेकादीनि साधनानि तैः सम्पन्नः युक्तः, पुमानिति शेषः । आत्मनः स्वस्य तत्त्वं ज्ञातुमिच्छुः स्वया­था­त्म्य­ज्ञा­न­कामः उपसीदेत् शरणं गच्छेत् , कम् ? गुरुमुपदेशकम् । कीदृशम् ? प्राज्ञं, प्रकृष्टा निरतिशया ज्ञा अवगतिः प्रज्ञा ब्रह्म­सा­क्षा­त्कारः,

ब्रह्मात्मनोः शोधि­त­यो­रे­क­भा­वा­व­गा­हिनी ।
निर्विकल्पा च चिन्मात्रा वृत्तिः प्रज्ञेति कथ्यते ॥ (श्लो. ४२८)

इति वक्ष्यमाणत्वात् । सास्यास्तीति प्रज्ञः स एव प्राज्ञः, तं ब्रह्म­नि­ष्ठ­मि­त्यर्थः । तेन स्वस्य फलमाह । यस्मा­द्या­दृ­श­गुरोः सकाशात् , बन्धविमोक्षणं बन्धस्य अज्ञानकल्पितस्य अह­ङ्का­रा­दि­दे­हा­न्तस्य विमोक्षणं विशेषेण परित्यागः इति । तादृशगुरूपसदने तदु­प­दे­श­ज­न्य­स्व­या­था­त्म्य­ज्ञा­नेन बन्ध­नि­वृ­त्ति­रू­प­मोक्षः सिद्ध्यति इति भावः ॥३३-१/२॥

तादृशं गुरुं लक्षयति, श्रोत्रिय इत्यादिना –

८. गुरूपसत्तिः

श्रोत्रि­योऽ­वृ­जि­नोऽ­का­म­हतो यो ब्रह्मवित्तमः ।
ब्रह्मण्युपरतः शान्तो निरिन्धन इवानलः ॥३४-१/२॥

३४

‘श्रोत्रि­य­श्छ­न्दोऽ­धीत’(पा.सू. ५.२.८५) इति पाणि­नि­नाऽ­नु­शि­ष्ट­त्वात् अधीतोपनिषत्क इत्यर्थः । उपनिषदमधीत्य कृत­त­द­र्थ­वि­चा­र­स्यैव साक्षा­त्का­र­हे­तु­त्वात् । अवृजिनः निष्पाप इत्यर्थः ।

नाविरतो दुश्चरितात् नाशान्तो नासमाहितः ।
नाशान्तमानसो वापि प्रज्ञा­ने­नै­न­मा­प्नु­यात् ॥ (क.उ. २.२४)

इति श्रुतेः । तत्र कारणमाह अकामहत इति । कामेन विषयाशया हतः कामहतः अभासितस्वस्वरूप इत्यर्थः । न कामहतः अकामहतः यस्ता­व­त्स्व­रू­पम् आनन्दं न जानाति स एव बहि­रा­न­न्दोऽ­स्तीति तं प्राप्तुं कदाचित्पापमपि कुर्यात् । अस्य तावत् ब्रह्मवित्तमस्य साक्षा­त्क्रि­य­मा­ण­स्व­रू­पा­न­न्द­त्वात् −

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।
रसवर्जं रसोऽप्स्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥ (२.५९)

इति गीतोक्तरीत्या निवृ­त्त­रा­ग­त्व­रू­पा­का­म­ह­तत्वं सिध्यत्येवेति निष्पापत्वं तस्मिन् । कामस्यैव पापहेतुत्वात् । तदुक्तम् गीतासु –

अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः ।
अनिछन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ॥ (३.३६)

इत्यर्जुनेन पृष्टो भगवानाह −

काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः ।
महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ॥ (३.३७) इत्यादि ।

ब्रह्मण्युपरतः ब्रह्मणि विलीनमनस्कः अत एव निरिन्धन अनल इव शान्तः, यथा इन्धनाभावे अग्निः शान्तः ज्वालाशून्यः भाति तथा अना­ल­म्बि­त­बा­ह्य­वृ­त्ति­त्वात् शान्तः निर्गुणे ब्रह्मणि परि­नि­ष्ठि­त­चि­त्त­त्वात् शान्तः निर्विकार इत्यर्थः । अत्र श्रोत्रि­य­त्वा­दीनां विशेषणानां व्यावर्तकत्वं नास्ति, ब्रह्मवित्तमे अश्रो­त्रि­य­त्वस्य पापस्य कामहतत्वस्य च असम्भावितत्वात् , किन्तु वस्तुसत्तया तेषां तादृ­श­गु­रु­ज्ञा­प­कत्वं सम्भवतीति स्वरू­प­ल­क्ष­ण­त्व­मेव मन्तव्यम् ॥३४ – १/२॥

अहे­तु­क­द­या­सि­न्धु­र्ब­न्धु­रा­न­मतां सताम् ॥३५॥

३५

न विद्यते हेतुर्यस्याः सा अहेतुकी तादृशी या दया पर­दुः­ख­प्र­हा­णेच्छा तस्याः सिन्धुः आश्रय इत्यर्थः । इतरस्य दयालोरपि दया अन्यत्र दुःखदर्शनेन स्वस्यापि जातदुःखत्वात् । तन्नि­रा­सा­र्थ­म­हे­तु­केति । अस्य तु ज्ञानमहिम्ना स्वतो वा परतो वा दुःखाप्रसक्तेः केवलं जनास्तरन्तु संसारवार्धिमिति इच्छा परं व्युत्थानकाले इति भावः । बन्धुः दुःखहारक इत्यर्थः । केषाम् ? आनमतां सतां प्रह्वीभवतां सत्पु­रु­षा­णा­मि­त्य­नेन शिष्यस्य लक्षणं परिज्ञायैव ते उपदिशन्तीति सूचितम् । श्रूयते किल तत्र ‘नासूयकायानृजवे शठाय’, ‘इदमशिष्याय नो देयम्’ इत्यादि । स्मर्यते च गीतायाम् −

इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन ।
न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति ॥ (१८.३७)

इदमुपसदनं समीपगमनम् ॥३५॥

तदनन्तरकर्तव्यं करुणया शिष्यायोपदिशति भगवान् भाष्यकारः – तमिति −

तमाराध्य गुरुं भक्त्या प्रह्वः प्रश्रयसेवनैः ।
प्रसन्नं तमनुप्राप्य पृच्छे­ज्ज्ञा­त­व्य­मा­त्मनः ॥३६॥

३६

भक्तिः पूज्येष्वनुरागः मानसधर्मः, तया प्रह्वः तद्व्य­ञ्ज­का­का­र­वि­शिष्टः नम्रकायः बद्धाञ्जलिपुटः, प्रश्रयसेवनैः प्रश्रयश्च सेवनानि च प्रश्रयसेवनानि तैरित्यर्थः । तत्र प्रश्रयः विनीतवाक्त्वं सेवनानि साष्टा­ङ्ग­न­म­स्का­र­त­त्पा­द­सं­व­ह­न­त­दु­क्त­क­र­णा­दीनि तैस्तमाराध्य संसेव्य, ऋज्व्या तया सेवया प्रसन्नं स्वाभिमुखं तम् अनुप्राप्य यथासमयनिर्देशं तत्सन्निधौ यथाविधि स्थित्वा आत्मनः ज्ञातव्यं यज्जिज्ञासितम् आत्म­या­था­त्म्य­वि­षये तत्पृच्छेत् । भक्त्या प्रह्वः प्रश्र­य­से­व­नै­रा­राध्य इत्यनेन आराधयितुः मनसि वचसि काये च शुद्ध­त्व­रू­प­त्रि­क­र­ण­शु­द्धि­रुक्ता ॥३६॥

भक्ति­पु­र­स्स­र­वा­चि­का­रा­ध­न­प्र­कारं दयया दर्शयति भगवान् जिज्ञासुभ्यः । ‘स्वामि­न्न­मस्ते’ इत्यादिना ‘तथा वदन्तम्’(श्लो. ४३) इत्यन्तम् –

स्वामिन्नमस्ते नतलोकबन्धो
कारुण्यसिन्धो पतितं भवाब्धौ ।
मामु­द्ध­रा­त्मी­य­क­टा­क्ष­दृष्ट्या
ऋज्व्याऽ­ति­का­रु­ण्य­सु­धा­भि­वृष्ट्या ॥३७॥

३७

नतलोकबन्धो नतानां कृतनतीनां लोकानां जनानां बन्धुः दुःखमोचकः तस्य सम्बुद्धौ नतलोकबन्धो, स्वामिन् प्रभो, ते तुभ्यं नमः, प्रह्वीभावः अस्त्विति शेषः । यतस्त्वं नतलोकदुःखमोचकः अतस्त्वां दुःखमुक्त्यै नमामीति भावः । तत्र हेतुमाह कारुण्यसिन्धो इति सम्बोधनेन । विवृतमेतत् अहे­तु­क­द­या­सि­न्धु­रि­त्यत्र । स्वकीयं दुःखं निवेदयति भवाब्धौ पतितं जन्म­ज­रा­रो­ग­म­र­णा­न­र्थ­स­ङ्कुले संसारसमुद्रे पतितमित्यर्थः । इदानीं तन्निवृत्तिं प्रार्थयते मामुद्धरेति । जन्मा­दि­ब­न्ध­नि­र्मुक्तं कुर्वित्यर्थः । तत्र साधनं याचते आत्मी­य­क­टा­क्ष­दृ­ष्ट्येति । स्वकी­य­लो­च­न­प्रा­न्ते­ने­त्यर्थः । ब्रह्म­सा­क्षा­त्का­र­नि­र्धू­त­स­क­ल­म­लस्य भवतः पवि­त्र­क­टा­क्ष­पाते सक­ल­पा­प­नि­र्मु­क्तोऽहं संसारसागरं तरामीति भावः । उक्तं हि −

यस्या­नु­भ­व­प­र्यन्ता बुद्धिः (त)सत्त्वे प्रवर्तते ।
तद्दृ­ष्टि­गो­च­रा­स्सर्वे मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः ॥ (सू.सं. २.२०.४४) इति ।

एतेन शिष्येण गुरो­स्सा­क्षा­त्पुरः न स्थेयमिति विनयप्रकारो दर्शितो भवति । किञ्च सम्पूर्णावलोकनं कटाक्षपात एव अतस्तत्कामये इत्यपि भावः । नित्य­शु­द्ध­ब्र­ह्मा­न­न्द­म­ग्नस्य मनसः चक्षुः­प्रा­न्त­द्वारा पूर्णतया मयि पाते सर्वथाऽपि पूतः दुःखविमुक्तो भवेयमहमिति भावः । यद्वा आत्मी­य­क­टा­क्ष­दृष्ट्या स्वकी­य­सा­नु­ग्र­ह­वी­क्ष­णे­ने­त्यर्थः । ऋज्व्या स्वभावसरलया, तद्विशेषेण यथा लोके अगाधजलपतितः ऋज्वीं रज्जुं यष्टिं वा अवलम्ब्य उद्धृतो भवति तथाऽहं भवत्कटाक्षं दीर्घ­दी­र्घ­म­व­लम्ब्य संसा­रा­ब्धे­रु­द्धृतो भवामीति भावः व्यञ्जितः । सूर्यमण्डलाद्वा दीपाद्वा किरणाः पुञ्जीभूय रज्जुवद्यथा निष्क्रामन्ति तथा चक्षुषोऽपि तेजस्त्वात् निष्क्रान्ता रश्मयः एतस्मिन् सङ्क्रान्ताः ब्रह्म­नि­ष्ठ­म­न­स्सं­यु­क्त­त्वा­दे­न­मु­द्ध­र­न्तीति भावः । अति­का­रु­ण्य­सु­धा­भि­वृष्ट्या अत्यन्तं कारुण्यम् अतिकारुण्यं तदेव सुधा, सक­ल­ता­प­हा­र­क­त्वात् सुधेति रूप्यते । सुधा नामामृतं, तस्याः अभितो वृष्टिः यस्यां दृष्ट्यां सा अति­का­रु­ण्य­सु­धा­भि­वृष्टिः तया अति­का­रु­ण्य­सु­धा­भि­वृष्ट्या । अमृताभिवर्षणेन पुरुषः जरा­म­र­णा­दि­व­र्जितो भवतीति प्रसिद्धम् । युद्धे मृता वानरा इन्द्र­का­रि­ता­मृ­त­व­र्ष­णेन उज्जीविता इति रामायणे प्रसिद्धम् । तादृशामृतस्यैव तथात्वे ब्रह्म­नि­ष्ठा­नु­क­म्पा­मृ­त­व­र्ष­ण­दृष्टिः अस­ङ्कु­चि­त­ज­रा­म­र­णा­दि­व­र्जि­तत्वं दास्यतीति भावः ॥३७॥

स्वोद्धरणे विलम्बमसहिष्णुः स्वकी­य­ती­व्र­मु­मु­क्षुत्वं प्रकटीकरोति दुर्वारेति –

दुर्वा­र­सं­सा­र­द­वा­ग्नि­तप्तं
दोधूयमानं दुरदृष्टवातैः ।
भीतं प्रपन्नं परिपाहि मृत्योः
शरण्यमन्यं यदहं न जाने ॥३८॥

३८

संसार एव दवाग्निः सर्वशो व्याप्य तापहेतुत्वात् वनानलः, सः भव­दी­य­स­दु­प­दे­श­ज­नि­त­ज्ञानं विना न वारयितुं शक्य इति दुर्वारः वारयितुं स्वयमशक्य इत्यर्थः । दुर्वारश्चासौ संसारदवाग्निः तेन तप्तं दग्धं, वनानलस्य वातसहितत्वे बहु­व्या­प्य­ता­प­कत्वं प्रसिद्धम् । तथा दुरदृष्टवातैः दुरदृष्टानि पापानि तान्येव वाताः प्रतिकूलवायवः तैः दोधूयमानं मुहुर्मुहुः कम्प्यमानम् , अनु­कू­ल­श्चे­द्वातः एनमन्यत्र नयेत् , प्रतिकूलस्तु वातः अग्नौ पातयति अग्निं वा अस्मिन् । एवं दवाग्नितप्तस्य अमृतवर्षणे तापमोक्षो भव­ती­त्य­भि­प्रा­येण पूर्वं दृष्टेः अति­का­रु­ण्य­सु­धा­भि­वृ­ष्ट्येति विशेषणं दत्तम् । तत्र बहु­व्री­हि­म­कृत्वा दृष्ट्या करणेन अति­का­रु­ण्य­सु­धा­भि­वृष्ट्या सुधाभिवर्षणेन इत्यपि वक्तुं शक्यते । तेन दवाग्नितप्तं मां मृत्योः परिपाहीत्यन्वयः । इत्थं च स्वकी­य­क­टा­क्ष­दृष्ट्या ऋज्व्या मामुद्धरेति पूर्वमन्वयः । तया अति­का­रु­ण्य­सु­धा­भि­व­र्ष­णेन संसा­र­द­वा­ग्नि­तप्तं मां मृत्योः परि­पा­ही­त्यु­त्त­र­त्रा­न्वयः । मृत्योर्भीतं, प्रपन्नं शरणागतं, मां मृत्योः परि­पा­ही­त्यु­भ­य­त्रा­न्वयः । भव­द­नु­ग्र­हा­दा­त्म­ज्ञाने सति मम शरी­रो­त्क्र­म­ण­रू­प­म­रणं न सम्भवतीति भावः । ‘न तस्य प्राणा उत्क्रामन्ति अत्रैव समवनीयन्ते’(बृ.उ. ४.४.६) इति श्रुतेः । तथा च ‘ध्रुवं जन्म मृतस्य च’(भ.गी. २.२७) इत्युक्तत्वात् मरणाभावे जन्माभावस्य सिद्धत्वात् जन्म­म­र­ण­प्र­वा­ह­रू­प­सं­सा­रात् मुक्तो भवामि भवदनुग्रहे इति भावः । स्वस्या­न­न्य­श­र­णत्वं गुर्वाभिमुख्याय प्रकटयति शरण्यमन्यं यदहं न जाने इति । भवदन्यं शरण्यं मद्रक्षकं यत् यस्मात् अहं न जाने । अतोऽनन्यशरणोऽयं नोदासितव्य इति भावः ॥३८॥

श्लोकद्वयेन भवादृशां सत्पुरुषाणाम् अस्मासु करुणा निर्व्या­जै­वे­त्याह − शान्ता इति −

शान्ता महान्तो निवसन्ति सन्तो वसन्तवल्लोकहितं चरन्तः ।
तीर्णास्स्वयं भीमभवार्णवं जना­न­हे­तु­नाऽ­न्या­नपि तारयन्तः ॥३९॥

३९

अयं स्वभावस्स्वत एव यत्प­र­श्र­मा­प­नो­द­प्र­वणं महात्मनाम् ।
सुधांशुरेष स्वय­म­र्क-क­र्क­श-प्र­भा­भि­त­प्ता­म­वति क्षितिं किल ॥४०॥

४०

वर्षासु वृष्टिबाधा, ग्रीष्मे तापः, शरदि प्रारम्भे सुखं, न मासद्वये, कार्ति­का­न्ति­म­भा­गस्य यम­दं­ष्ट्रा­त्व­की­र्त­नात्, हेम­न्त­शि­शि­र­यो­श्शैत्यं, सुग­न्धि­कु­सु­मा­करः वसन्तर्तुः कार्त्स्न्येन लोकस्य सुखं जनयतीति वस­न्त­व­दि­त्युक्तं तदा वर्ष­ता­प­शै­त्य­रो­गा­दी­ना­म­भा­वात् । स ऋतुः यथा सुखमेव जनयति तथा लोकस्य सुखमेव तन्वानाः शान्ताः निर्वि­का­र­म­नस्काः अत एव महान्तः, अप­रि­च्छि­न्न­ब्र­ह्म­सा­क्षा­त्का­र­वन्तः, अत एव तादृ­श­स­द्ब्र­ह्मा­भे­देन सन्तः ‘ब्रह्मविद् ब्रह्मैव भवती’ति (मु.उ ३.२.९) श्रुतेः, स्वयं भीमः भयङ्करः यः भवार्णवः संसारसागरः तं तीर्णाः असंसारिण इत्यर्थः । स्वस्य आप्तकामत्वेन प्रयोजनाभावात् अहेतुना हेतुं विना, अन्यानपि तारयन्तः भवा­म्भो­धि­म­ग्ना­निति भावः । हेतुं विना कथं तेषां तत्तारणे प्रवृत्तिः निर्नि­मि­त्त­प्र­वृ­त्त्या­भा­वात् इति शङ्कायामाह − अयं स्वभावः इत्यादिना । नहि स्वभावे कारणं गवेषणीयम् । नहि शर्करायां माधुर्यं किं निमित्तमिति प्रश्नो युज्यते तत्र तस्य स्वाभा­वि­क­त्वा­दि­त्य­भि­प्रायः । पर­श्र­मा­प­नो­द­प्र­वणं परेषां यश्श्रमः दुःखं तस्यापनोदः निवारणं तत्र प्रवणं भावप्रधानो निर्देशः प्रवणभावः प्रवणता सक्तता वैय­ग्र्य­मि­त्यर्थः । इति यत् अयं स्वभावः महात्मनां स्वत एव । परप्रेरणादिकं तत्र नापेक्ष्यत इत्यर्थः । तत्र दृष्टान्तमाह सुधां­शु­रि­त्या­दिना । अर्क-क­र्क­श-प्र­भा­भि­त­प्ताम् अर्कस्य सूर्यस्य या कर्कशा तीक्ष्णा प्रभा प्रकाशः तया अभितः तप्तां क्षितिं भूमिं, सुधांशुः अमृ­त­कि­र­ण­श्चन्द्रः एषः प्रसिद्धः समीपवर्ती, स्वयं पराप्रेरितः अवति रक्षति, किलेति प्रसिद्धौ ॥४०॥

एवं विनीतवेषेण तदनुसारिण्या वाचा तद­भि­व्य­ञ्जि­त­भक्त्या च आर्तः अनन्यशरणोऽयं सर्वथा रक्षणीय इत्यभिप्रायेण स्वाभिमुखं स्वात्मानं सानु­ग्र­हा­नु­क­म्पा­मृ­त-व­र्षि­क­टाक्षैः पावयन्तं देशिकोत्तमं स्वब­न्ध­मो­च­को­प­दे­शाय धैर्येण प्रार्थयते − ब्रह्मा­न­न्दे­त्या­दिना −

ब्रह्मा­न­न्द­र­सा­नु­भू­ति­क­लितैः पूतैः सुशीतैः सितैः
युष्म­द्वा­क्क­ल­शो­ज्झितैः श्रुति­सु­खै­र्वा­क्या­मृतैः सेचय ।
सन्तप्तं भव­ता­प­दा­व­द­ह­न­ज्वा­ला­भि­रेनं प्रभो
धन्यास्ते भव­दी­क्ष­ण­क्ष­ण­गतेः पात्रीकृताः स्वीकृताः ॥४१॥

४१

हे प्रभो सर्वशक्त, भव­दी­क्ष­ण­क्ष­ण­गतेः भवतां यदीक्षणं दया­र्द्र­वि­लो­कनं, तस्य क्षणगतेः क्षणप्राप्तेः, पात्रीकृताः आस्पदीभूताः, यद्वा भवतां यदीक्षणं नयनं तस्य क्षणगतेः क्षणसंयोगस्य पात्रीकृताः आश्रयीभूताः क्षणमात्रं वा भव­न्ने­त्र­पा­त­लक्ष्या इति यावत् । अत एव स्वीकृताः आत्मीयत्वेन कृताः ये पुरुषाः ते धन्याः कृतार्थाः । तस्मादहमपि भवत्कटाक्षेण पातिततमाः पाविततमश्च धन्योऽस्मि । अतिक्षिप्रं सांसा­रि­का­ग्नि­तापं शिशमयिषुः एवं प्रार्थये इति सूचयति । ‘श्रेयसि केन तृप्यते’ इति न्यायेन कटाक्षपात्रं मां स्वीकृतं भव­ता­प­दा­व­द­ह­न­ज्वा­लाभिः भवस्य तापः भवतापः, संसारशोकः स एव दावदहनः वनाग्निः, तज्ज्वालाभिः सन्तप्तम् अत्यन्तदग्धम् , एनं पुरोवर्तिनं, मां ब्रह्मानन्द एव रस इव आस्वद्यत इति रसः, तदनुभूतिकलितैः तदनुभवमिश्रैः, अत एव पूतैः सक­ल­क­ल्म­ष­हा­र­क­त्वेन पवित्रैः ‘न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते’(भ.गी. ४.३८) इति स्मृतेः । तादृशज्ञानवत् वाक्यानां सक­ल­पा­पा­प­हा­र­क­ज्ञा­नो­प­दे­श­रू­प­त्वेन पूतत्वम् । सुशीतैः आन्तराणाम् आध्या­त्मि­का­धि­दै­वि­का­धि­भौ­तिक तापानां नाशकत्वात् । सितैः रज­स्त­मो­मा­र्ग­नि­व­र्त­न­द्वारा सत्त्व­मा­र्गै­क­प्रा­प­क­त्वेन निर्मलैः । युष्म­द्वा­क्क­ल­शो­ज्झितैः युष्माकं वाक् युष्मद्वाक्, वागिन्द्रियं तत्स्थानं मुखं वा स एव कलशः घटः ततो निर्गलन्ति वाक्यामृतानीति, तेन उज्झितैः विसृष्टैः, श्रुतिसुखैः कर्णा­न­न्द­दा­यकैः, वाक्यामृतैः वाक्या­न्ये­वा­मृ­तानि तैरित्यर्थः । सेचय मां सिञ्चेत्यर्थः । स्वार्थे णिच् । पूतत्वं सुशीतत्वं सितत्वं कलशोज्झितत्वं वाक्येष्वमृते चाविशिष्टमिति वाक्या­न्य­मृ­त­त्वेन रूपितानि । पूतत्वे हेतुः ब्रह्मा­न­न्द­र­सा­नु­भू­ति­क­लि­तै­रिति, श्रुतिसुखैरिति श्रवणकालेऽपि आन­न्द­क­रै­रि­त्य­नेन तदर्थमनुसन्धाय यद्यनुभव उत्पद्येत तादात्विकः आनन्दः किमु वक्तव्य इति भावः ॥४१॥

पूर्वं भीतं प्रपन्नम् इत्यत्रोक्तां भीतिं स्पष्टयति सहसा स्वस्मि­न्न­नु­ग्र­ह­सि­ध्य­र्थम् − कथमित्यादिना −

कथं तरेयं भवसिन्धुमेतं
का वा गतिर्मे कतमोऽस्त्युपायः ।
जाने न किञ्चित्कृपयाव मां प्रभो
संसा­र­दुः­ख­क्ष­ति­मा­त­नुष्व ॥४२॥

४२

एतं बहु­वि­ध­दु­र्वा­र­दुः­ख­जा­ल­ज­टिलं भवसिन्धुं कथं तरेयम् । एवमेव यदि वर्तेय मे का वा गतिः ? मया किं तावत्प्राप्यम् ? सर्वथा दुःखमेवेति भावः । अतः कतमोस्त्युपायः एत­द्भ­व­सि­न्धु­त­रणे को वोपायोऽस्ति ? अहं तावत् किञ्चिदपि न जाने । मामव एवं भीतं परिपाहि । अवनं स्पष्टम् प्रार्थयते संसा­र­दुः­ख­क्ष­ति­मा­त­नु­ष्वेति । सांसारिकशोकं समूलघातं जहीत्यर्थः ॥४२॥

इदानीं गुरोः कर्त­व्य­मु­प­दि­शति, तथेत्यादिना, श्लोकद्वयेन −

तथा वदन्तं शरणागतं स्वं संसा­र­दा­वा­न­ल­ता­प­त­प्तम् ।
निरीक्ष्य कारु­ण्य­र­सा­र्द्र­दृष्ट्या दद्यादभीतिं सहसा महात्मा ॥४३॥

४३

९. मार्गोपदेशः

विद्वान्स तस्मा उपसत्तिमीयुषे मुमुक्षवे साधु­य­थो­क्त­का­रिणे ।
प्रशान्तचित्ताय शमान्विताय तत्त्वोपदेशं कृपयैव कुर्यात् ॥४४॥

४४

तथा वद­न्त­मि­त्युक्त्या वाग्व्यापारेण तदीयाधिकारस्य आन्तरस्य सम्यग्ज्ञातुं शक्यत्वात् अधिकारिणं ज्ञात्वैव अभ­य­दा­नो­प­दे­शा­दिकं गुरुभिः कर्तव्यमिति द्योतितम् । संसा­र­दा­वा­न­ल­ता­प­तप्तं, स्वं स्वात्मानं शरणागतं रक्षकत्वेन मत्वा प्राप्तं, कारु­ण्य­र­सा­र्द्र­दृष्ट्या निरीक्ष्य, महात्मा अक्षु­द्र­बुद्धिः, गुरुः सहसाऽभीतिं दद्यादित्यनेन भीताः सहसा भीत्या मोचनीया इति व्यञ्जितम् । अभयदानेन निवृत्तभीतेरेव पुरुषस्य उप­दि­ष्टा­र्थ­ग्र­ह­णादौ सामर्थ्यं सम्भवतीति भावः । भीतस्य भयं शक्तेन बहुकालं न स्थापनीयम् इति च सहसेत्युक्तम् ॥४३॥

भीतस्याभयदानं प्रथमतः कर्त­व्य­मि­त्युक्त्वा अधिकारानुसारेण उपदेशः अनन्तरकालिक इति बोधयति विद्वा­नि­त्या­दिना − स विद्वान् ब्रह्मवित्तमो देशिकः, उपसत्तिमीयुषे विधिवत्समीपं गताय मुमुक्षवे मोक्षं कामयमानाय, साधु­य­थो­क्त­का­रिणे सम्य­ग्वि­हि­ता­नु­ष्ठात्रे । एतेन शिष्टत्वमुक्तम् । ‘नाविरतो दुश्चरितात् नाशान्तो नासमाहितः । नाशान्तमानसो वापि प्रज्ञा­ने­नै­न­मा­प्नु­यात्’(क.उ. १.२.२४) इत्युक्तत्वात् । श्रोत्रियत्वम् अवृजिनत्वं मोक्ष­का­म­व्य­ति­रि­क्त­का­म­शू­न्यत्वं च शिष्ये अवेक्षणीयमिति भावः । प्रशान्तचित्ताय देहा­दि­ब्र­ह्म­प­र्य­न्त­भो­ग्य­व­स्तुनो विरज्य, स्वलक्ष्ये निय­ता­व­स्थि­त­म­न­स्काय, शमान्विताय निगृ­ही­त-ब­हि­रि­न्द्रि­याय, एतेन शमा­दि­ष­ट्क­मु­क्तम् अधिकारिविशेषणम् । तस्मै वैरा­ग्या­दि­गु­ण­ग­ण­म­ण्डि­ताय, तत्त्वोपदेशं कृपया तदी­य­दुः­ख­प्र­हा­णे­च्छया आप्तकामस्य स्पृहा­न्त­रा­भा­वात् कुर्या­दे­वे­त्ये­व­कारो भिन्नक्रमः । अधिकारिणि लब्धे नोदासितव्यं, पात्रे दत्ता ब्रह्मविद्या लोकानुग्रहार्थं प्रतिष्ठिता भवतीति भावः । इत्थं च सर्वा­न­र्थ-हे­तु­भू­ता­वि­द्या­नि­व­र्त­क-ब्र­ह्म­वि­द्या­पा­र­म्प­र्या­वि­च्छेदः स्वशिष्यमोचनं च उपदेशस्य फलम् । तत्र गुरु­शि­ष्य­सं­वा­द­रू­पेण प्रकरणप्रणयनं सुलभतया तत्त्वस्य श्रोतृ­बु­द्ध्या­रो­हाय । अत एव किला­ख्या­त्या­ख्या­यिकां तत्र तत्र श्रुतिरपि । तेन गुरुलक्षणं शिष्यलक्षणं प्रष्ट­व्या­द्यंशाः सर्वे अनायासेन अस्माभिः ज्ञातुं शक्यन्ते इति ॥४४॥

परमकारुणिको गुरुः शिष्येण ‘कथं तरेयं भवसिन्धुमेतम्’ इत्यादिना दर्शितां भीतिं झटिति निनाशयिषुराह − माभैष्टेति −

माभैष्ट विद्वंस्तव नास्त्यपायः संसा­र­सि­न्धो­स्त­र­णेऽ­स्त्यु­पायः ।
येनैव याता यतयोऽस्य पारं तमेव मार्गं तव निर्दिशामि ॥४५॥

४५

हे विद्वन् ! भवान् माभैष्ट, भवतो भयं माभूदिति सहसा अभीतिर्दत्ता । विद्वन्निति सम्बोधयन् विवेकादिकं सम्पाद्य गुरुकरुणां विना दुःखतरणं न भवतीति मां प्राप्तस्त्वं ज्ञातव्यं जानीष एव इति सूचयति, तादृशस्य तव साधु­य­थो­क्त­का­रिणः नास्त्यपायः ‘न हि कल्या­ण­कृ­त्क­श्चित् दुर्गतिं तात गच्छति’(भ.गी. ६.४०) इति स्मृतेः । अतः कथं तरेयम् , का वा गतिरिति मैव भैषीरित्यर्थः । एवं मा भैष्ट तव कल्याणकर्तुः अपायो नास्तीति तमाश्वास्य कतमोऽस्त्युपायः इत्यस्य उत्तरमाह संसा­र­सि­न्धो­स्त­र­णेऽ­स्त्यु­पाय इति । तत्र सम्य­ग्वि­श्वा­सो­त्प­त्त्यर्थं तमुपायं सप्रमाणं कथयति । येनैव मार्गेण अस्य संसारसिन्धोः पारम् अन्तं यतयः प्रयत्नशीलाः संन्यासिनः, याताः तमेव मार्गं तव निर्दिशामि उपदिशामीत्यर्थः ॥४५॥

तादृ­श­मा­र्ग­शु­श्रू­षा­या­मौ­त्क­ट्य­सि­द्ध्यर्थं पुनरपि सामान्यरूपेणैव उपायं निर्दिशति − अस्तीति −

अस्त्युपायो महान्कश्चित् संसारभयनाशनः ।
तेन तीर्त्वा भवाम्भोधिं पर­मा­न­न्द­मा­प्स्यसि ॥४६॥

४६

संसारभयनाशनः महान् बह्वा­या­स­सा­ध्य­सा­ध­न­साध्यः कश्चि­दु­पा­योऽस्ति, तेन वक्ष्यमाणोपायेन भवाम्भोधिं दुस्तरं संसारसागरं तीर्त्वा तन्मूलभूताम् अविद्यां भङ्क्त्वा परमानन्दं निरवधिकं शाश्वतं सन्तोषम् , आप्स्यसि लप्स्यसे इत्यर्थः । तेन दुःखनिवृत्तिरेव त्वया काम्यते मयो­प­दे­क्ष्य­मा­णो­पा­येन तु दुःखमप्यत्यन्तं निवर्तते, नित्य­नि­र­ति­श­या­न­न्दा­वि­र्भा­वश्च तव भवतीति शिष्यः अत्य­न्त­मा­प्या­यित इति भावः ॥४६॥

तमुपायं विशेषतो निर्दिशति − वेदान्तेति −

वेदा­न्ता­र्थ­वि­चा­रेण जायते ज्ञानमुत्तमम् ।
तेना­त्य­न्ति­क­सं­सा­र­दुः­ख­नाशो भवत्यनु ॥४७॥

४७

वेदानामन्ताः वेदान्ताः उपनिषदः तासां योऽर्थः तद्विचारेण, उप­क्र­मो­प­सं­हा­रा­दि­ष­ड्वि­ध­ता­त्प­र्य­लिङ्गैः प्रतिपाद्यमानः सजा­ती­य­वि­जा­ती­य­स्व­ग­त­भे­द­र­हितः नित्य­शु­द्ध­बु­द्ध­मु­क्त­स्व­भावः परमात्मा तस्य विचारेण तन्नि­र्ण­या­नु­कू­ल­मा­न­स­व्या­पा­रेण, उत्तमं ज्ञानं संश­य­भा­व­ना­द्य­श­ब­लितं ज्ञानं निर्णयः जायते । तेन निर्णयेन आत्य­न्ति­क­सं­सा­र­दुः­ख­नाशः स्वस­मा­ना­धि­क­र­ण­दुः­ख­प्रा­ग­भा­वा­स­मा­न­का­लिकः दुःखनाशः, अनु तन्निर्णयानुपदं भवति भविष्यतीत्यर्थः ॥४७॥

इदानीं तादृ­श­नि­र्ण­या­सा­धा­र­ण­हे­तू­नाह − श्रद्धेत्यादिना −

श्रद्धा­भ­क्ति­ध्या­न­यो­गान् मुमुक्षो
र्मुक्ते­र्हे­तून् वक्ति साक्षात् श्रुतेर्गीः ।
यो वा एतेष्वेव तिष्ठत्यमुष्य
मोक्षोऽ­वि­द्या­क­ल्पि­ता­द्दे­ह­ब­न्धात् ॥४८॥

४८

तत्र श्रद्धा − गुरु­वे­दा­न्त­वा­क्य­वि­श्वासः शास्त्रस्य गुरु­वा­क्य­स्ये­त्या­दिना लक्षिता । भक्तिः स्वस्व­रू­पा­नु­स­न्धानं निदिध्यासनम् । ध्यानं, ‘तत्र प्रत्ययैकतानता ध्यानम्’(यो.सू. ३.२) इति सूत्रितं ‘सम्यगास्थापनं बुद्धेः शुद्धे ब्रह्मणि सर्वदा’ इति लक्षितं समाधानम् । योगः ‘योग­श्चि­त्त­वृ­त्ति­नि­रोधः’(यो.सू. १.२) इति सूत्रितः । तत्र श्रद्धा सर्वत्र हेतुः । भक्ति­ध्या­न­यो­गानां मध्ये उत्तरोत्तरस्य पूर्व­पू­र्व­हे­तु­त्वम् । चित्त­वृ­त्ति­नि­रोधे समाधानस्य तस्मिन् श्रुता­चा­र्यो­प­दे­श­मनु स्वस्व­रू­पा­नु­स­न्धा­न­रू­प­नि­दि­ध्या­स­नस्य सम्भवात् । यद्वा ध्यै चिन्तायामिति धातोः युक्ति­भि­र­नु­चि­न्त­न­रूपं मननं निदि­ध्या­स­न­सा­क्षा­त्का­र­ण­मु­च्यते ध्यानशब्देन, ज्ञान­प्र­ति­ब­न्ध­क­स­क­ल­दु­रि­त­नि­व­र्तकं सगुणध्यानं वा । अत्रोभयत्रापि चित्त­बा­ह्य­वृ­त्ति­नि­रो­ध­रू­प­यो­गस्य हेतुत्वम् अस्त्येव । यद्वा युज्यते सम्बध्यते आत्म­सा­क्षा­त्का­रे­णा­ने­नेति योगः, भक्तिश्चासौ योगः, ध्यानं च तद्योगः इति भक्तियोगः ध्यानयोगः इति वा सम्बन्धः । मुमुक्षोः पुरुषस्य मुक्तेः बन्धनिवृत्तेः, हेतून् श्रुतेर्गीः ‘श्रद्धा­भ­क्ति-ध्या­न-यो­गा­द­वेहि’(कै.उ.२) इति कैवल्योपनिषत् , साक्षाद्वक्ति प्रत्य­क्ष­श्रु­ति­रि­त्यर्थः । यद्वा मुक्तेः मुक्ति­हे­तु­ज्ञा­नस्य साक्षाद्धेतून् साक्षा­त्का­र­णा­नीति अवेहीति पदघटिता श्रुतिः वक्ति इति वा अन्वयः । यो वै पुरुषः एतेष्वेव श्रद्धा­भ­क्ति-ध्या­न­यो­गेषु तिष्ठति, श्रद्धालुः भक्तिमान् ध्याता योगी च सदा भवति, अमुष्य अद­श्श­ब्द­प्र­यो­गेण तादृशाधिकारिणः दुर्लभत्वं सूचयति ‘अदसस्तु विप्रकृष्टम्’ इत्युक्तेः । तस्य अवि­द्या­क­ल्पि­तात् अज्ञानमूलकात् देहबन्धात् अह­ङ्का­रा­दि­दे­ह­ब­न्धात् , मोक्षः निवृत्तिः सिध्यत्येवेति शेषः । यो वा इत्यत्र वै इत्यवधारणे, स अन्ते सम्बन्धनीयः । एतेष्वेवेत्यत्र अवधारणम् उक्त­सा­ध­ना­न्य­नि­ष्ठत्वं वारयति ॥४८॥

इदानीं गुरुः सङ्ग्रहेण शिष्यं प्रति संसृतिहेतुं तन्निदानं तन्नि­वृ­त्त्यु­पायं च सकारणमुपदिशति − अज्ञानयोगादिति −

अज्ञा­न­यो­गा­त्प­र­मा­त्म­न­स्तव
ह्यना­त्म­ब­न्ध­स्तत एव संसृतिः ।
तयो­र्वि­वे­को­दि­त­बो­ध­वह्निः
अज्ञानकार्यं प्रदहेत्समूलम् ॥४९॥

४९

परमात्मनस्तव अज्ञानयोगात् अना­द्य­वि­द्या­स­म्ब­न्धात् , अनात्मबन्धः अनात्मसु स्थूल­सू­क्ष्म­का­र­ण­श­री­रे­ष्वा­त्म­त्व­बुद्धिः । तत एव जन्म­ज­रा­म­र­ण­सु­ख­दुः­ख­ज­ड­त्वा­दि­ध­र्मा­ध्या­स­रूपा संसृतिः । तयोः आत्मानात्मनोः विवे­को­दि­त­बो­ध­वह्निः विवेकः भेदज्ञानं तेन उदितो जातः बोधवह्निः साक्षा­त्का­र­रू­पाग्निः समूलम् अज्ञा­न­रू­प­बी­जो­पे­तम् अज्ञानकार्यम् अह­ङ्का­रा­दि­दे­हा­न्त­बन्धं तत्प्र­यो­ज्य­ज­न्म­ज­रा­म­र­णा­दि­रू­प­सं­सारं च प्रदहेत् प्रकर्षेण भस्मी­कु­र्या­दि­त्यर्थः । तथा च संसृतिकारणम् अनात्मबन्धः, तत्र कारणं तवाज्ञानयोगः, तन्नि­वृ­त्त्यु­पायः परमात्मबोधः तत्र कारणम् आत्मा­ना­त्म­वि­वेकः इति सङ्ग्रहेणोक्तम् । तेन वेदा­न्त­वि­चा­र­ज­न्यो­त्त­म­ज्ञा­नस्य संसा­र­दुः­ख­ना­श­क­त्व­वि­षये उपपत्तिः प्रदर्शिता आज्ञानिकस्य बन्धस्य ज्ञानादेव निवृत्तिः नान्यत इति ॥४९॥

इत्थं गुरु­मु­खा­र­वि­न्द­नि­र्ग­लि­त­वा­क्सु­धा­स्य­न्दा­न­न्दितः शिष्यः तन्मु­ख­क­ल­श­नि­र­र्ग­ल­नि­र्ग­ल­द्वा­क्य­पी­यू­ष­पा­रा­वारे गाढं मिमङ्क्षुः स्वकी­य­स­क­ल­स­न्दे­ह­भ­ञ्ज­नाय तं प्रष्टुं विनयेन प्रार्थयते ।

शिष्य उवाच –

कृपया श्रूयतां स्वामिन् प्रश्नोऽयं क्रियते मया ।
यदुत्तरमहं श्रुत्वा कृतार्थः स्यां भवन्मुखात् ॥५०॥

५०

एतेन गुरु­स­न्नि­धा­व­नि­वेद्य प्रश्नो न कर्तव्य इति शिष्यधर्मो बोधितः । यस्य उत्तरं यदुत्तरम् । तत्र प्रश्नोऽयं क्रियते मयेति अनुक्त्वा, प्रथमं कृपया श्रूयतामिति प्रार्थनोत्तरं तदुक्त्या गुरोः स्वस्मिन् दयाभिवृद्धये मानसमार्दवं क्षिप्र­जि­ज्ञा­सुत्वं च सूचितम् । भवन्मुखात् श्रुत्वेत्यनेन स्वस्य अनन्यशरणत्वं गमितम् ॥५०॥

पृच्छति को नामेति −

को नाम बन्धः कथमेष आगतः
कथं प्रतिष्ठास्य कथं विमोक्षः ।
कोऽसावनात्मा परमः क आत्मा
तयोर्विवेकः कथमेतदुच्यताम् ॥५१॥

५१

प्रथमं बन्धस्वरूपं पृच्छति को नाम बन्ध इति, तस्मिन् ज्ञाते तन्निवृत्तिः युक्तेन उपायेन सुकरेति । तत्र कारणं पृच्छति कथमेष आगत इति, तस्य स्थितौ हेतुं पृच्छति कथं प्रति­ष्ठा­स्येति, अस्य बन्धस्य प्रतिष्ठा चिरकालं स्थितिः, कथं कुतः, केन हेतुनेति यावत् । विमोक्षः निवृत्तिः । गुरुणा पर­मा­त्म­न­स्त­वा­ना­त्म­बन्ध इत्युक्तत्वात् , कोऽसावनात्मा परम आत्मा कः । तयो­र्वि­वे­को­दि­ते­त्यु­क्त­त्वात् , तयोः अना­त्म­प­र­मा­त्मनोः विवेकः भेदग्रहः कथं जायते, एतत्सर्वम् उच्यतां दयया विस्तरेण उच्यतामिति भावः । यद्यपि श्रीच­र­ण­स­ङ्ग्र­होक्त्या परमात्मनो मे अज्ञानयोगात् अनात्मबन्ध इत्युक्त्या, कथमेष आगत इति किञ्चि­ज्ज्ञा­त­मिव, तयो­र्वि­वे­को­दि­त­बो­ध­व­ह्नि­र­ज्ञा­न­कार्यं समूलं प्रदहेदित्यनेन कथं विमोक्ष इत्यपि किञ्चि­ज्ज्ञा­त­मिव, अथापि केवलं शब्द­मा­त्र­श्र­व­णेन किञ्चि­ज्ज्ञा­ता­र्थ­स्यापि विस्तरेण तन्नि­रा­का­ङ्क्ष­नि­र्ण­यार्थं बन्धस्वरूपस्य तत्स्थितिहेतोः आत्मा­ना­त्म­वि­वे­कस्य च सुत­रा­म­ज्ञा­त­त्वात् एतत्सर्वं सम्य­क्छ्रा­व­यित्वा कृतार्थयितव्यः दीनदीनोऽयं जनः इति भावः ॥५१॥

अनया प्रश्नवैखर्या पूर्व­ज्ञा­त­त्रि­क­र­ण­शुध्या च ब्रह्म­वि­द्या­या­मु­त्त­मा­धि­का­रिणं मत्वा ब्रह्मविचारे झटिति तस्य प्रवेशार्थं श्लाघते । ब्रह्म­वि­दु­त्त­मेन महात्मना श्लाघितः स्वमनोगतं सकलं दुःखं दूरिकृत्य विचारोत्कमनाः ऐदम्पर्येण परमात्मानं विचार्य झटिति कृतार्थः स्यादिति भावः ।

श्री गुरुरुवाच ।

श्रीयुतश्चासौ गुरुश्च श्रीगुरुः, ‘ऋचस्सामानि यजूंषि, सा हि श्रीरमृता सताम्’(तै.ब्रा. १.२.१) इति श्रुत्या ऋगादीनां शब्दरूपाणामेव अमृ­त­स­म्प­द्रू­पत्वे सकलवेदान्तान् तत्प्र­ति­पा­द्य­मर्थं च साक्षात्कृतवतो गुरोः श्रीमत्वे किं वक्तव्यम् ? सूर्या­दि­स­क­ल­ते­जो­भा­न­हे­तु­भू­त­ब्र­ह्म­ते­जसा सम्पन्न इत्यर्थः । तादृ­शः­शि­ष्या­न्त­रा­न्ध­का­र­नि­रो­धकः श्रीगुरुः शिष्येण पृष्टस्य उत्तरमुवाच ।

आदौ तन्म­नो­वि­का­सार्थं श्लाघते − धन्योऽसीति −

धन्योऽसि कृतकृत्योऽसि पावितं ते कुलं त्वया ।
यद­वि­द्या­ब­न्ध­मुक्त्या ब्रह्मी­भ­वि­तु­मि­च्छसि ॥५२॥

५२

धन्यः धनार्हः,

न खलु धनत्वं जातिः यस्य यदिष्टं तदेव तस्य धनम् ।
तत्तदिव पाम­रा­णा­मा­कि­ञ्चन्यं धनं विदुषाम् ॥ (वैरा.शत. ४३)

इत्युक्तरीत्या विद्वद्भिः धनत्वेन सम्म­त­वै­रा­ग्या­दि­भा­ग्य­भा­ग­सी­त्यर्थः । तत्र हेतुः कृतकृत्योऽसीति, शास्त्र­वि­हि­त­क­र्मा­नु­ष्ठा­नेन शुद्ध­चि­त्तोऽ­सी­त्यर्थः, तदभावे संसारे वैरा­ग्या­नु­त्पत्तेः । कृतानि कृत्यानि शास्त्रविहितानि येन स्वव­र्णा­श्र­मो­चि­तानि कर्माणि साध्वनुष्ठाय चित्तं संशोध्य जात­ती­व्र­वै­राग्यः मुमुक्षुरसि । त्वया एतादृशेन ते कुलं वंशः, सर्वोऽपि पावितं पवित्रीकृतः । उक्तं हि –

कुलं पवित्रं जननी कृतार्था
विश्वम्भरा पुण्यवती च तेन ।
अपा­र­स­च्चि­त्सु­ख­सा­ग­रेऽ­स्मिन्
लीनं परे ब्रह्मणि यस्य चेतः ॥ (सूत.सं. २.२०.४५) इति ।

स्नातं तेन समस्ततीर्थसलिले सर्वापि दत्तावनी
यज्ञानां च सहस्रमिष्टमखिला देवाश्च सम्पूजिताः ।
संसाराच्च समुद्धृताः स्वपि­त­र­स्त्रै­लो­क्य­पू­ज्योऽ­प्यसौ
यस्य ब्रह्मविचारणे क्षणमपि स्थैर्यं मनः प्राप्नुयात् ॥

इति च । यद्यपीदानीं तस्य ज्ञानं न जातम् , अथापि गुरू­प­दे­श­श्र­व­ण­स­म­न­न्त­र­मेव उत्त­मा­धि­का­रि­त्वात् स जातज्ञानो भवति । ‘परिपक्वमतेः सकृत् श्रुतं जनयेदात्मधियं श्रुतेर्वचः’ इति माध­वी­य­श­ङ्क­र­वि­जये (१०.९५) श्रीम­दा­चा­र्योक्तेः । ‘अत्य­न्त­वै­रा­ग्य­वतः समाधिः’(श्लो. ३७६) इत्यत्रैव वक्ष्य­मा­ण­त्वाच्च । क्षिप्रमेव ब्रह्म­वि­ली­न­म­नस्को भूत्वा कुलं भुवं च पावयिष्यतीति भावः ।

न विषयभोगो भाग्यं योग्यं खलु यत्र जन्तुमात्रमपि ।
ब्रह्मे­न्द्र­रु­द्र­मृग्यं भाग्यं विषयेषु वैराग्यम् ॥

इति वैरा­ग्य­भा­ग्य­व­त्त्वेन महा­पु­ण्य­शा­लि­त्वात् इदानीमपि तस्य वंश­पा­व­यि­तृ­त्व­म­स्त्येव । तत्र हेतुं स्पष्टयति यद्यस्मात् कारणात् अवि­द्या­ब­न्ध­मुक्त्या अवि­द्या­प्र­यो­ज्या­ह­ङ्का­रा­दि­दे­हा­न्त­ब­न्ध­प­रि­त्या­गेन, ब्रह्मीभवितुं ब्रह्म­स्व­रू­पे­णैव वर्तितुम् इच्छसि तस्मादिति अनेन तीव्र­वै­रा­ग्या­न­न्त­र­का­लि­क­ती­व्र­मु­मुक्षा उक्ता । एतादृशः अस्मिन्नेव जन्मनि परं ब्रह्म साक्षात्कृत्य कुलं जगच्च पवि­त्र­यि­ष्य­ती­त्य­भि­प्रायः ।

ननु ब्रह्मी­भ­वि­तु­मि­त्यत्र ‘अभूततद्भावे च्विः’(५.४.५४ पा. सूत्रे वार्तिकम्) इत्य­नु­शा­स­ना­नु­सा­रेण अभूतः पूर्वमस्थितः ब्रह्मभावः पश्चा­द्भ­वि­ष्य­तीति प्रतीयते, तर्हि ब्रह्मभावस्य आगन्तुकत्वात् तद्रूपस्य मोक्ष­स्या­प्य­नि­त्य­त्व­मिति चेन्न, यद्यपि ब्रह्मैव जीवरूपेण वर्तते इति सर्वदा ब्रह्मभाव इष्ट एव वर्तते, अथापि इदा­नी­म­ज्ञा­त­त्वात् अज्ञा­त­त्व­ज्ञा­त­त्व­कृ­त­वि­शे­ष­मा­श्रित्य ब्रह्मी­भ­वि­तु­मिति च्विप्र­त्य­य­प्र­योग इति मन्तव्यम् । इदा­नी­म­ज्ञा­न­व­शात् अब्रह्मरूपेण ब्रह्मण एव सतः स्थितिः, ज्ञानानन्तरं तु ब्रह्मा­त्म­नै­वा­व­स्था­न­मि­त्या­शयः । एतेन ब्रह्म­भा­व­स्या­ग­न्तु­क­त्व­शङ्का परास्ता ॥५२॥

तत्र प्रथमतः सर्वेषां भव­ब­न्ध­वि­मु­क्त्यर्थं प्रवृ­त्ति­सि­द्धये तस्याः विमुक्तेः स्वस्व­मा­त्र­ल­भ्यत्वं लोकानुजिघृक्षया उपदिशति गुरुः, तत्र जना उदासीना भूत्वा ईश्व­रा­नु­ग्र­ह­लब्धं जन्म व्यर्थयित्वा दुःखपरम्परां मानु­भू­व­न्नि­त्य­भि­प्रा­येण − ऋणमोचनेति −

ऋणमोचनकर्तारः पितुः सन्ति सुतादयः ।
बन्धमोचनकर्ता तु स्वस्मादन्यो न कश्चन ॥५३॥

५३

लोके तावत् पुत्रपौत्रादयः पितुः ऋणमोचनकर्तारः सन्ति । ऋणात् शास्त्रीयात् लौकिकाद्वा मोचयन्ति पुत्रप्राप्त्या तद्वा­क्या­नु­पा­ल­नेन अर्थसमर्पणेन वा । बन्धमोचनकर्ता तु अना­त्मा­ह­ङ्का­रा­दि­दे­हा­न्त­ब­न्ध­मो­च­यिता तु स्वस्मादन्यो न कश्चन, स्वस्य अन्तः­क­र­णा­द्य­ना­त्मनि वर्तमानाध्यासः स्वेनैव निवर्तनीयः नान्यस्तत्र प्रभुरित्यर्थः ॥५३॥

स्वीय­त­द्वि­ष­य­क­प्र­त्य­क्ष­प्र­माया एव स्वीय­त­द्वि­ष­य­क­प्र­त्य­क्ष­भ्र­म­नि­व­र्त­क­त्वात् । यदि पिता मन्दान्धकारे पतितां रज्जुं सर्पं मत्वा बिभेति, तत्पुत्रः तां रज्जुं साक्षा­त्कु­र्व­न्नपि पितुः साक्षा­त्का­र­म­न्तरा न तद्भयं निव­र्त­यि­तु­मीष्टे, तद्वत् स्वानुभवसिद्धो बन्धः स्वेनैव निवर्तनीयः नान्ये­ने­त्य­मु­मर्थं बहु­भि­र्दृ­ष्टान्तैः द्रढ­य­न्त्या­चार्याः, दृढ­नि­श्चि­तै­त­दर्थाः सहसा प्रवर्तन्तां जनाः स्वबन्धमुक्तय इति । मस्तकेति –

मस्त­क­न्य­स्त­भा­रादेः दुःख­म­न्यै­र्नि­वा­र्यते ।
क्षुधा­दि­कृ­त­दुःखं तु विना स्वेन न केनचित् ॥५४॥

५४

मस्तके न्यस्तः भारः यस्य, आदिपदेन शृङ्ख­ला­दि­नि­ग­डि­त­क­र­च­र­णादिः तस्य दुःखम् अन्यै­र्नि­वा­र्यते भारा­ध­स्स्था­प­ना­दिना शृङ्खलादिमोचनेन वा । क्षुधा­दि­कृ­त­दुःखं स्वेन विना केनचिदन्येन न निवार्यत इत्यर्थः । नह्यन्यस्मिन् पुत्रादौ भुञ्जाने वारि पिबति वा पितुः क्षुत्पि­पा­सा­नि­वृ­त्ति­र्दृष्टा ॥५४॥

दृष्टा­न्ता­न्त­र­माह − पथ्यमिति –

पथ्यमौषधसेवा च क्रियते येन रोगिणा ।
आरो­ग्य­सि­द्धि­र्दृ­ष्टाऽस्य नान्या­नु­ष्ठि­त­क­र्मणा ॥५५॥

५५

येन रोगिणा पथ्यं सेव्यते औषधसेवा च क्रियते तस्यै­वा­रो­ग्य­सिद्धिः दृष्टा । अन्येन पथ्यमौषधसेवा च क्रियते चेत् अन्य­दी­य­रो­ग­नि­वृ­त्तिःन दृष्टेत्यर्थः । पथ्यमौषधसेवा चेति द्वयकथनेन दृढ­त­र­सा­ध­न­च­तु­ष्ट­य­स­म्पत्तिः वेदान्तश्रवणं च ज्ञानहेतुरिति व्यञ्जितम् ॥५५॥

वस्तुस्वरूपं स्फुटबोधचक्षुषा
स्वेनैव वेद्यं न तु पण्डितेन ।
चन्द्रस्वरूपं निजचक्षुषैव
ज्ञात­व्य­म­न्यै­र­व­ग­म्यते किम् ॥५६॥

५६

स्फुटः निर्मलः संश­य­त्वा­द्य­ना­स्क­न्दितः यो बोधः श्रव­ण­म­न­न­नि­दि­ध्या­स­न­जातः साक्षात्कारः तेन वस्तुस्वरूपम् आत्म­रू­प­व­स्तु­या­थात्म्यं पर­मा­त्मा­भि­न्न­त्व­मिति यावत् । स्वेनैव वेद्यं विषयीकर्तव्यं न तु स्वभिन्नेन केनचित्पण्डितेन वेद्यम् । शुकवामदेवादयः परं ब्रह्म साक्षात्कृत्य मुक्ता बभूवुः । तेन इतरेषां किं जातमिति भावः । तत्रानुरूपं दृष्टान्तमाह ताप­वा­र­का­ह्ला­द­ज­न­क­च­न्द्र­स्व­रूपं निजचक्षुषैव ज्ञातव्यम् । अन्यैः चक्षुर्हीनैः अवगम्यते किम् ? यद्वा चक्षु­ष्म­द्भि­र­प्यन्यैः स्वभि­न्नै­र­व­ग­म्यते चेत् एतदीयतापं हरति वा एतमाह्लादयति वा चन्द्रस्वरूपम् ? तद्वदित्यर्थः ॥५६॥

लोक­प्र­सि­द्ध­पा­शा­दि­ब­न्धम् अन्यो मोचयितुं शक्नुयात् नाना­दि­सि­द्ध­ब­न्ध­मि­त्याह − अविद्येति –

अवि­द्या­का­म­क­र्मा­दि­पा­श­बन्धं विमोचितुम् ।
कः शक्नु­या­द्वि­नाऽऽ­त्मानं कल्पकोटिशतैरपि ॥५७॥

५७

पूर्वपूर्वस्य उत्त­रो­त्त­र­हे­तुत्वं, स्वस्व­रू­पा­ज्ञा­नात् बाह्येषु कामः, ततः कर्मणि प्रवृत्तिः, नहि लब्ध­सा­क्षा­त्काराः किञ्चित् कामयन्ते ‘कृता­त्म­न­स्त्वि­हैव सर्वे प्रविलीयन्ति कामाः’(मु.उ. ३.२.२) ‘रसोप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते’(भ.गी. २.५९) इत्या­दि­श्रु­ति­स्मृ­तिभ्यः । कामाभावे कर्म कुतः ?

‘यद्यद्धि कुरुते जन्तुः तत्तत्कामस्य’(म.स्मृ. २.४) इति स्मृतेः । तथा च अज्ञा­ना­शा­ध­र्मा­ध­र्म­रू­प­पा­श­प्र­युक्तं बन्धम् अनात्माध्यासं विमोचितुम् , आत्म­सा­क्षा­त्का­रेण विना त्यक्तुं, कल्पकोटिशतैरपि कल्पानां कोटयः तेषां शतानि तैरपि आत्मानं विना को वा शक्नु­या­दि­त्यर्थः । अती­ता­न­न्त­र­श्लो­को­क्त­रीत्या स्वस्वरूपस्य स्वेनैव साक्षा­त्क­र्त­व्य­त्वात् तं विना अज्ञानानिवृत्तौ कामकर्मादेः नैव निवृत्तिरिति भावः । आदिपदेन जन्म­ज­रा­म­र­ण­सु­ख­दुः­खा­दि­प­रि­ग्रहः ॥५७॥

इदानीं ‘पठन्तु शास्त्राणि’(श्लो. ६) इत्य­त्रो­क्त­रीत्या गुरु­शि­ष्य­सं­वा­द­रू­पेऽ­स्मिन् ग्रन्थे ‘तमेव विदि­त्वा­ति­मृ­त्यु­मेति नान्यः पन्था विद्यतेऽयनाय’(श्वे.उ. ३.८) (वा.सं. ३१.१८) ‘ज्ञानादेव तु कैवल्यम्’ इत्यादि श्रुत्यनुसारेण ब्रह्मा­त्मै­क­त्व­बो­ध­व्य­ति­रि­क्तस्य मोक्षहेतुत्वं व्यासेधति − न योगेनेति –

न योगेन न साङ्ख्येन कर्मणा नो न विद्यया ।
ब्रह्मा­त्मै­क­त्व­बो­धेन मोक्षः सिद्ध्यति नान्यथा ॥ ५८॥

५८

मोक्षः ब्रह्म­स्व­रू­पे­णा­व­स्था­न­ल­क्ष­ण­मोक्षः, ब्रह्मा­त्मै­क­त्व­बो­धेन ब्रह्म च आत्मा च ब्रह्मात्मानौ तयोरेकत्वमभेदः तद्बोधः तत्साक्षात्कारः तेन सिद्ध्यति अभिव्यज्यते । नान्यथा अन्येन प्रकारेण न सिध्यतीत्यर्थः । तदेव विशदयति, योगेन मोक्षो न सिद्ध्यति, योग­शा­स्त्र­ज­न्य­ज्ञा­नेन भेदविषयेण, चित्त­वृ­त्ति­नि­रो­ध­रू­प­यो­गेन वा मोक्षो न भवतीत्यर्थः । एवं साङ्ख्येन कपि­ल­म­ह­र्षि­प्र­णी­त­सा­ङ्ख्य­शा­स्त्र­ज­न्य­ज्ञा­नेन वा नानात्मविषयेण मोक्षो न सिद्ध्यति । कर्मणा पूर्व­का­ण्ड­वि­हि­त­य­ज्ञा­दि­क­र्मणा न सिद्ध्यति । न विद्ययेति, उप­नि­ष­द्वि­हि­त­यापि विद्यया सगुणोपासनया कैवल्यरूपमोक्षो न सिध्यतीति । तत्र योग­सा­ङ्ख्य­शा­स्त्र­ज­न्य­ज्ञा­नस्य भेदविषयत्वात् , ‘यदाह्येवैष एत­स्मि­न्नु­द­र­म­न्तरं कुरुते । अथ तस्य भयं भवति’(तै.उ. २.७) इति अभयप्रापकत्वमेव नास्ति । ‘नास्त्यकृतः कृतेन’(मु.उ. १.२.१२) , ‘अमृतत्वस्य नाशास्ति वित्तेन’(बृ.उ. २.४.२) इत्यादि श्रुतिभ्यः नित्य­मो­क्षा­भि­व्य­ञ्ज­कत्वं कर्मणः नास्ती­त्य­व­ग­म्यते । नित्यत्वं च मोक्षस्य ‘न स पुनरावर्तते’(छा.उ. ८.१५.१) इति श्रुत्या­व­ग­म्यते, सः ब्रह्मलोकं गतः सगुणोपासकः पुरुषः पुनर्नावर्तते न संसारीभवति, जन्मभाङ् न भवतीत्यर्थः । तत्र कारणं मुक्तत्वमेव । तच्च ब्रह्म­स्व­रू­पे­णा­व­स्था­न­मेव । तथा च ब्रह्मणः ‘यो वै भूमा तदमृतं’(छा.उ. ७.२४.१) ‘सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म’(तै.उ. २.१) ‘नित्योऽ­नि­त्या­नाम्’(क.उ. २.५.१३) इत्या­दि­श्रु­ति­श­तेभ्यः नित्यत्वेन प्रतीयमानत्वात् तत्स्व­रू­प­मो­क्ष­स्यापि नित्यत्वम् । उक्तं च शास्त्रा­न्ति­मा­धि­क­र­ण­भाष्ये ‘सम्य­ग्द­र्श­न­वि­ध्व­स्त­त­मसां तु नित्य­सि­द्ध­नि­र्वा­ण­प­रा­य­णानां सिद्धै­वा­ना­वृत्तिः । तदाश्रयणेनैव हि सगुणशरणानामपि अना­वृ­त्ति­सि­द्धि­रिति’ । तेन ब्रह्मलोकं गतानां तत्रैव कृत­सा­क्षा­त्का­राणां कैवल्यरूपमोक्षः ।

‘ते ब्रह्मलोके तु परान्तकाले परा­मृ­ता­त्प­रि­मु­च्यन्ति सर्वे’(म.ना.उ. ८.१५)

ब्रह्मणा सह ते सर्वे सम्प्राप्ते प्रतिसञ्चरे ।
परस्यान्ते कृतात्मानः प्रविशन्ति परं पदम् ॥ (ब्र.सू.भा. ३.३.३२)

इत्या­दि­श्रु­ति­स्मृ­ति­भ्योऽ­व­ग­म्यते । तत्र परामृतात् वेदा­न्त­वि­चा­र­ज­नि­तो­त्कृ­ष्ट­ज्ञा­नात् इत्यर्थः ।

कृतात्मानः कृता­त्म­सा­क्षा­त्कारा इत्यर्थः । यथा कण्ठगतमेव चामीकरं कवचादिना तिरो­हि­त­म­न्वि­ष्या­न्विष्य श्रान्तः आप्तवाक्येन, ‘वर्तते किलात्रैव तव कण्ठे कुतो वा भ्राम्यति भवान्’ इत्यनेन बोधितः अप्राप्तमिव प्राप्नोति स्थितस्यैव चामीकरस्य अभिव्यञ्जकं तदा­प्त­वा­क्य­ज­न्य­ज्ञा­नम् , एवं सिद्धस्यैव ब्रह्म­भा­व­रू­प­मो­क्षस्य अभिव्यञ्जकः तत्त्व­म­सी­त्या­दि­गु­रू­प­दि­श्य­मा­न­म­हा­वा­क्य­ज­न्य­सा­क्षा­त्कार इति न ज्ञान­ज­न्य­त्व­शङ्का तत्र कार्या । यथा पूर्वमेव कौन्तेयस्सन्नपि कर्णः बाल्यात्प्रभृति राधया पोषितत्वात् स्वात्मानं राधेयं मन्वानः कुन्ती­वा­क्या­दा­त्मानं कौन्तेयं मेने । न तावता तेन कौन्तेयत्वं नूतनमलम्भि । अपि तु पूर्वमज्ञातं कुन्ती­वा­क्या­ज्ज्ञा­तम् । एवं प्रकृतेऽपि वेदितव्यम् । यथा वा श्रीरामेण ‘आत्मानं मानुषं मन्ये रामं’(वा.रा.यु. १२०.१२) इत्याद्यनुसारेण स्वात्मानं मनुष्यम्मन्येन ‘एकशृङ्गो वराहस्त्वं’(वा.रा.यु. १२०.१४) इत्या­दि­प­र­मे­ष्ठि­वाक्यैः महाविष्णुरेव त्वमिति बोधितेन स्वस्वरूपं ज्ञातं न तत्र अविद्यमानं महा­वि­ष्णु­त्व­मा­ग­तम् , अपि तु स्थितमभिव्यञ्जि तं तद्वच्चेति ज्ञेयम् । तथा च उत्पा­द्या­प्य­सं­स्का­र्य­वि­का­र्या­णा­म­न्य­त­मस्य कर्मफलत्वं दृष्टं, यथा स्वर्गस्य यागो­त्पा­द्यत्वं, शब्द­रा­शि­रू­प­वे­दस्य अध्ययनाप्यत्वं, व्रीहीणां प्रोक्ष­णा­दि­सं­स्का­र­सं­स्का­र्य­त्वम् , अवघातादिभिः वैतु­ष्य­स­म्पा­द­न­द्वारा विकार्यत्वं तेषाम् । तत्र नित्यत्वात् नोत्पाद्यत्वं मोक्षस्य, आत्म­स्व­रू­प­त्वा­द­ना­प्यत्वं, नित्य­शु­द्ध­ब्र­ह्म­स्व­रू­प­त्वात् न संस्कार्यत्वं, निर्वि­का­र­ब्र­ह्म­स्व­रू­प­त्वात् न विकार्यत्वम् । एतत्तु सम­न्व­य­सू­त्र­भाष्ये विस्त­रे­णो­प­पा­दितं भगवत्पादैः । अतः कर्म­फ­ल­त्व­व्या­प­को­त्पा­द्य­त्वा­द्य­न्य­त­म­ध­र्मा­भा­वात् कर्मणा नो सिध्यतीत्यर्थः । ‘विद्यां चाविद्यां च’(ई.उ. ११) ‘विद्यया तदारोहन्ति’(श.ब्रा. १०.५.४.१५) इत्यादौ विद्याशब्दस्य उपासनापरत्वं सिद्ध्यति । अतः विद्यापदस्य आत्म­वि­द्या­व्य­ति­रि­क्ता­प­र­वि­द्याऽर्थः । तया ब्रह्म­स्व­रू­पा­व­स्था­न­ल­क्ष­ण­मोक्षः न साक्षा­त्सि­ध्य­ती­त्यर्थः ॥५८॥

ब्रह्मा­त्मै­क­त्व­बो­धे­नैव मोक्षः सिद्ध्यति नान्यथे(श्लो. ५८)त्यमुमर्थं दृष्टान्तेन विशदयति – वीणाया इति −

वीणाया रूपसौन्दर्यं तन्त्री­वा­द­न­सौ­ष्ठ­वम् ।
प्रजा­र­ञ्ज­न­मात्रं तन्न साम्राज्याय कल्पते ॥५९॥

५९

रञ्जनाद्राजा, ‘राजा प्रकृ­ति­र­ञ्ज­नात्’(रघु. ४.१२) इत्यु­क्ता­नु­सा­रेण कश्चिद्वैणिकः रूपेण जनमनोहरां काञ्चि­द्वी­णा­मा­दाय तत्तन्त्रीः सुष्ठु वादयति चेत् यद्यपि रज्यन्ते प्रजाः सुन्द­र­वी­णा­द­र्श­नेन सौष्ठ­वो­पे­त­त­त्त­न्त्री­वा­द­नेन च । अथापि तद्रञ्जनं न वैणिकस्य साम्राज्याय सम्राड्भावाय कल्पते । तद्व­दा­त्मै­क्य­बो­धेन विना योग­शा­स्त्रा­दि­ज­न्य­ज्ञानं वा कर्म वा उपासनं वा न साक्षा­त्कै­व­ल्याय कल्पत इति भावः । वीणाया रूपसौन्दर्यं सुन्द­र­रू­प­व­त्त्व­मिति यावत् । तन्त्र्याः वादने सौष्ठवं वैणि­क­नि­ष्ठ­प्र­जा­र­ञ्ज­न­मात्रं तत् न साम्राज्याय कल्पत इथ्यर्थः ॥५९॥

केवलं शब्द­श्र­व­ण­मा­त्रेण मनोरञ्जकविषये कथयित्वा अर्थतोऽपि ये मनो रञ्जयन्ति तेषामपि पूर्वो­क्त­ज्ञा­ना­भावे नैव मुक्तिरित्याह वाग्वैखरीति –

वाग्वैखरी शब्दझरी शास्त्र­व्या­ख्या­न­कौ­श­लम् ।
वैदुष्यं विदुषां तद्वत् भुक्तये न तु मुक्तये ॥६०॥

६०

वाग्वैखरी सर­ल­प­द­ब­न्ध­वि­शिष्टा वाक्, शब्दझरी निर­र्ग­ल­नि­र्ग­लन्ती वाक् वाक्प्र­यो­ग­चा­तुर्यं शब्दप्रवाहः, शास्त्र­व्या­ख्या­न­कौ­शलं शास्त्रस्य व्याख्यानं –

पदच्छेदः पदार्थोक्तिः विग्रहो वाक्ययोजना ॥
आक्षेपस्य समाधानं व्याख्यानं पञ्चलक्षणम् । (परा.उ.पु. १८.१७-१८)

इत्युक्तरीत्या शास्त्रार्थकथने कौशलं, प्रावीण्यम् । एतादृशं विदुषां वैदुष्यमपि, तद्वत् वीणावादनादिवद् भुक्तये प्रति­ष्ठा­स­म्पा­द­ना­दि­द्वारा भवति । मुक्तये तु न भवति । तत्र पूर्वो­क्त­सा­क्षा­त्कार एव कारणमिति भावः ॥६०॥

ननु तात्का­लि­क­सु­ख­ज­नकं वैणिककौशलं क्व, श्रवणानन्तरमपि सम्यगन्तः प्रविश्य आनन्दहेतुभूतं विदुषां वैदुष्यं क्व, अतस्तस्य तद्वदिति वैणिककौशलसाम्यं न वक्तव्यमिति चेत् , अस्त्वेवं तत्रान्तरम् , अथापि आत्म­त­त्त्व­सा­क्षा­त्का­रा­भावे शास्त्राध्ययनं तज्जन्यकौशलं वा यथोक्तफलवन्न भवतीत्याह अविज्ञात इति –

अविज्ञाते परे तत्त्वे शास्त्रा­धी­तिस्तु निष्फला ।
विज्ञातेऽपि परे तत्त्वे शास्त्रा­धी­तिस्तु निष्फला ॥६१॥

६१

परे काल­त्र­या­बा­ध्य­त्वेन स्वय­म्प्र­का­शा­न­न्द­रू­प­त्वेन च मिथ्या­भू­त­ज­ड­दुः­खादि रूप­दे­हा­दि­मा­या­न्त­स­क­ल­का­र्य­का­र­णा­पे­क्षया उत्कृष्टे, तस्य सर्व­स्या­धि­ष्ठा­न­भूते तत्त्वे निर्गुणे ब्रह्मणि, अविज्ञाते असाक्षात्कृते सति, शास्त्रा­धी­तिस्तु अर्थ­वि­चा­र­प­र्य­न्त­वे­दा­न्ता­ध्य­य­न­मपि निष्फला । यदर्थं विचारः शास्त्रविहितः तस्यालाभे निष्फलत्वं तत्र तत्फ­ल­ला­भ­प­र्यन्तं यथो­क्त­फ­ल­शू­न्य­त्व­रूपं सिद्धमेवेति भावः । जन्मा­न्त­र­कृ­त­सा­ध­न­व­शात् गर्भस्थेनापि वामदेवेनेव परे तत्त्वे विज्ञाते साक्षात्कृतेऽपि अनन्तरं फलस्य निष्पन्नत्वात् शास्त्रा­ध्य­य­ना­दिकं न कार्यमिति भावः ॥६१॥

यथा महारण्यं प्रविष्टः पुरुषः दिशमज्ञात्वा भ्राम्यति मुधा तथा केव­ल­श्ब्द­जा­ला­त्म­क­शा­स्त्र­स्यापि विक्षे­प­हे­तु­त्वात् तन्निष्ठत्वमपि परित्यज्य पर­मा­त्म­सा­क्षा­त्का­र­वतो देशिकात् आत्मयाथात्म्यं साक्षा­त्क­र्त­व्य­मि­त्याह शब्दजालमिति –

शब्दजालं महारण्यं चित्त­भ्र­म­ण­का­र­णम् ।
अतः प्रयत्नात् ज्ञातव्यं तत्त्व­ज्ञा­त्त­त्त्व­मा­त्मनः ॥६२॥

६२

उप­नि­ष­द्रू­प­शा­स्त्रा­देव आचा­र्यो­प­दे­शा­त्त­त्त्वस्य ज्ञातव्यत्वेऽपि शास्त्रकोलाहलो नाश्रयणीयः तद्वासनाया अपि ज्ञान­प्र­ति­ब­न्ध­क­त्वात् । ‘लोकवासनया जन्तोः शास्त्रवासनयापि च । देहवासनया ज्ञानं यथावन्नैव जायते ॥’(श्लो. २७२) इति वक्ष्य­मा­ण­त्वा­दिति भावः ॥६२॥

ज्ञान­मे­वा­ज्ञा­न­नि­व­र्तकं नान्यदित्याह अज्ञानेति –

अज्ञा­न­स­र्प­द­ष्टस्य ब्रह्मज्ञानौषधं विना ।
किमु वेदैश्च शास्त्रैश्च किमु मन्त्रैः किमौषधैः ॥६३॥

६३

अज्ञानमेव सर्पः अत्य­न्ता­न­र्थ­क­र­त्वात् , तेन दष्टस्य आवृ­ति­वि­क्षे­पाभ्यां प्रापितमोहस्य, ब्रह्म­ज्ञा­न­मे­वौ­षधं ब्रह्मज्ञानौषधं तेन विना, वेदैः ऋगादिवेदैः, शास्त्रैः व्याक­र­णा­दि­शा­स्त्रैश्च किमु प्रयोजनम् । मन्त्रैः सप्तकोटिभिः किमु । औषधैः सञ्जी­वि­न्या­दि­मू­लि­का­भिर्वा किमु फलं तेषां मध्ये केषामपि अज्ञा­न­स­र्प­दं­श­न­प्र­यो­ज्य­मो­ह­नि­व­र्त­क­त्वा­भा­वा­दिति भावः ॥६३॥

शब्दमात्रस्य मोक्षाहेतुत्वं दृष्टान्तेनाह न गच्छतीति –

न गच्छति विना पानं व्याधि­रौ­ष­ध­श­ब्दतः ।
विनाऽ­प­रो­क्षा­नु­भवं ब्रह्मशब्दैर्न मुच्यते ॥६४॥

६४

व्याधिः रोगः, पानं विना औषधपानं विना, तद्बोधकात् औषधम् औषधमिति शब्दोच्चारणात् न गच्छति न निवर्तते । तद्वत् अपरोक्षानुभवम् आत्म­सा­क्षा­त्कारं विना केव­ल­मु­प­नि­ष­द्घ­टकैः ब्रह्मशब्दैः न मुच्यते, निवृत्तबन्धो न भवतीत्यर्थः ॥६४॥

तमेवार्थं तत्त्व­ज्ञा­न­प­र­म­का­र­ण­क­थ­न­द्वारा भङ्ग्यन्तरेणाह अकृत्वेत्यादिना –

अकृत्वा दृश्यविलयम् अज्ञात्वा तत्त्वमात्मनः ।
बाह्यशब्दैः कुतो मुक्ति­रु­क्ति­मा­त्र­फ­लै­र्नृ­णाम् ॥६५॥

६५

दृश्यविलयं दृश्यस्य शब्दा­ज­न्य­वृ­त्ति­वि­ष­यस्य चिद्वषयस्य वा, तेन शशशृङ्गादेः ब्रह्मणश्च वारणम् अज्ञानान्तस्य जडस्य सर्वस्य ब्रह्म­व्य­ति­रि­क्तस्य, विलयं ब्रह्मणि प्रवि­ला­प­न­म­कृत्वा, आत्मनः तत्त्वमज्ञात्वा सजा­ती­य­वि­जा­ती­य­स्व­ग­त­भे­द­र­हि­त­स­र्वा­धि­ष्ठा­न­स­त्य­स्व­य­म्प्र­का­शा­न­न्द­रू­प­ता­म­ज्ञात्वा उक्तिमात्रफलैः उच्चा­र­ण­मा­त्र­प्र­यो­जनैः बाह्यशब्दैः आन्तरानुभवं विना उच्चार्यमाणैः ‘अहं ब्रह्मास्मि’(बृ.उ. १.४.१०) इत्यादिशब्दैः नृणां मुक्तिः कुतः, नैव सम्भवतीत्यर्थः । किं शब्दः निषेधार्थकः ‍ ॥६५॥

एतेन आत्म­त­त्त्व­ज्ञाने सम­स्त­दृ­श्य­प्र­वि­ला­प­न­पु­र­स्सरं ब्रह्म­मा­त्रा­व­शे­षणं पर­म­का­र­ण­मि­त्युक्तं व्यतिरेकमुखेन अकृत्वेति, दृश्यप्रविलापने तत्त्वज्ञानं नान्यथेति । एवं तत्त्वज्ञाने मुक्तिः नापरथेति च, मुक्तिहेतुत्वं ज्ञानस्य व्यतिरेकमुखेन कथितम् । तत्रानुरूपं दृष्टान्तमाह अकृत्वेति –

अकृत्वा शत्रुसंहारम् अग­त्वाऽ­खि­ल­भू­श्रि­यम् ।
राजाऽहमिति शब्दान्नो राजा भवितुमर्हति ॥६६॥

६६

स्वकी­य­रा­ज्य­भो­ग­प्र­ति­ब­न्ध­कानां शत्रूणां विलयमकृत्वा अखिलभूश्रियं सम­स्त­पृ­थ्वी­स­म्प­दम् , अगत्वा अप्राप्य, केवलमहं राजेतिशब्दात् नो राजा भवितुमर्हति राजा भवितुं नो अर्हतीत्यन्वयः । राजत्वे सक­ल­श­त्रु­वि­ल­य­पु­र­स्सरं सम­स्त­भू­श्री­प्राप्तिः यथा कारणमेवं सक­ल­दृ­श्य­प्र­वि­ला­प­न­पु­र­स्स­रम् आत्म­त­त्त्व­ज्ञानं मुक्तावपीति भावः ॥६६॥

केवलबाह्यशब्दैः न मुक्तिः । अतः प्रयत्नात् तत्त्वज्ञात् आत्मनः तत्त्वं ज्ञात­व्य­मि­त्य­मु­मर्थं सदृष्टान्तं विस्तरेण कथयति आप्तोक्तिमिति –

आप्तोक्तिं खननं तथो­प­रि­शि­ला­पा­क­र्षणं स्वीकृतिं
निक्षेपः समपेक्षते न हि बहिः शब्दैस्तु निर्गच्छति ।
तद्व­द्ब्र­ह्म­वि­दो­प­दे­श­म­न­न­ध्या­ना­दि­भि­र्ल­भ्यते
माया­का­र्य­ति­रो­हितं स्वममलं तत्त्वं न दुर्युक्तिभिः ॥६७॥

६७

लोके तावत् भूमे­र­न्त­स्स्था­पितः निक्षेपः हिरण्यादिनिधिः, प्राप्त­व्य­श्चेत् तं दृष्टवतां वा, अञ्जनविशेषादिना तं विज्ञाय सत्यं कथयतां वा आप्तानामुक्तिं श्रुत्वा भुवं खनित्वा, तत्र निधे­रु­प­रि­व­र्त­मा­ना­च्छा­द­क­शि­लायाः अपाकर्षणम् अपसारणं कृत्वा प्राप्तव्यः । न तु निक्षेपः निक्षेप इति शब्दैः बहिः निर्गच्छति । तदिदमुक्तं यन्निक्षेपः हिरण्यादिनिधिः स्वफले आधेये आप्तोक्तिं खननं भुवः तथा उप­रि­शि­ला­पा­क­र्षणं तदनन्तरं स्वस्य स्वीकृतिं स्वीकारं च समपेक्षते, बहिश्शब्दैस्तु न निर्गच्छति । तु शब्दोऽवधारणे । नैव निर्गच्छतीति हि लोके प्रसिद्धम् । तद्वत् शिलया भूम्या च आव्रि­य­मा­ण­नि­धि­रिव, स्वं स्वकीयम् अमलं स्वतश्शुद्धं तत्त्वं याथात्म्यं ब्रह्मेति यावत् , माया­का­र्य­ति­रो­हितं मायया अज्ञानेन तत्कार्यैश्च अह­ङ्का­रा­दि­दे­हान्तैः कोशैः, तिरोहितं प्रति­ब­द्ध­स्फु­ट­भानं ब्रह्म­वि­दो­प­दे­श­म­न­न­ध्या­ना­दि­भि­र्ल­भ्यते, आ समन्तादुपदेशः ओपदेशः ब्रह्मविदः ओपदेशः ब्रह्मविदोपदेशः । यद्वा ब्रह्मविदेति व्यस्तं पदं तृतीयान्तम् , तेन उपदेशे तत्कर्तृत्वं लभ्यते । ब्रह्म­वि­त्क­र्तृ­को­प­देशः श्रवणं, मननं युक्ति­भि­र­नु­चि­न्तनं, ध्यानं निदिध्यासनम् , आदिपदेन निर्वि­क­ल्प­स­मा­धि­प­रि­ग्रहः । तैर्लभ्यते साक्षात्क्रियते । अत्र ब्रह्मलाभः साक्षात्कारः स्वानन्यत्वात् अन्या­दृ­श­ला­भा­स­म्भ­वात् । कण्ठ­चा­मी­क­रा­दि­ल­ब्ध­ला­भ­स्थले सर्व­त्रा­प्ये­व­मेव वक्तव्यत्वात् । न दुर्यु­क्ति­भि­र्ल­भ्यते ‘नैषा तर्केण मतिरापनेया’(क.उ. १.२.९) इति श्रुतेः । श्रुत्य­नु­सा­रिण्यः युक्तयस्तु अभ्युपेयन्त एव । ‘पण्डितो मेधावी गान्धा­रा­ने­वो­प­स­म्प­द्येत’(छा.उ. ६.१४.१) इति श्रुत्यैव सत्त­र्क­स्या­भ्यु­पे­त­त्वात् । दर्शयति किल श्रुतिरेव महा­म­त्स्या­दि­दृ­ष्टा­न्तेन असङ्गत्वमात्मनः सुषुप्तौ प्रप­ञ्च­प­रि­त्या­गेन सदात्मना सम्पृक्ते निष्प्र­प­ञ्च­स­दा­त्मत्वं, कार्य­का­र­णा­न­न्यत्व (ब्र.सू. २.१.१४) न्यायेन मृत्पि­ण्डा­दि­दृ­ष्टान्तैः एकविज्ञानेन सर्वविज्ञानं प्रपञ्चस्य ब्रह्मा­व्य­ति­रेकः, ऊर्ण­ना­भ्या­दि­दृ­ष्टान्तैः अभि­न्न­नि­मि­त्तो­पा­दा­नत्वं, तस्क­र­दृ­ष्टा­न्तेन सत्याभिसन्धस्य मुक्तिः मिथ्याभिसन्धस्य बन्ध इत्या­दि­यु­क्ति­जा­लम् । अतः उक्तं दुर्यु­क्ति­भि­रिति ॥६७॥

तस्मात् सर्वप्रयत्नेन भवबन्धविमुक्तये ।
स्वेनैव यत्नः कर्तव्यो रोगादेरिव पण्डितैः ॥६८॥

६८

तस्मादिति । यस्मादेवं स्वीयबन्धः अन्येन निवर्तयितुं न शक्यते, स्वेनापि साध­न­च­तु­ष्ट­य­स­म्प­त्ति­मता गुरुमुपसद्य तन्मुखतः वेदान्तान् श्रुत्वा तदर्थं मत्वा निदिध्यास्य निर्वि­क­ल्प­क­नि­ष्ठया ब्रह्मतत्त्वं स्फुटमवगम्य मोक्तव्यं न केवलं बाह्यशब्दादिभिः मुक्तिः सिद्ध्यति तस्मादित्यर्थः । सर्वप्रयत्नेन उक्त­श्र­व­णा­दि­रू­प­प्र­य­त्नेन भवबन्धविमुक्तये सांसा­रि­का­वि­द्या­दि­दे­हा­न्त­ब­न्ध­नि­वृ­त्तये स्वैरेव ये तावत् बन्धमनुभवन्ति तैस्स्वैरेव, पण्डितैः बुद्धिमद्भिः, रोगादेः रोग­क्षु­त्पि­पा­सादेः, विमुक्तये यथा अग­द­स्वी­का­रा­भ्य­व­हा­र­ज­ल­पा­ना­दिकं स्वयं क्रियते, एवं यत्नः कर्तव्यः । विवे­का­दि­सा­ध­न­च­तु­ष्टयं स्थिरतमं सम्पाद्य सद्गुरुरुपसदनीय इति भावः । अत्र सर्वप्रयत्नेन, भवबन्धविमुक्तये यत्नः कर्तव्य इति द्विवा­र­मु­क्त­त्वात् एवमर्थो युक्त इति भाति ॥६८॥

एवं तीव्र­मु­मु­क्षा­वन्तं शिष्यं प्रशस्य तदीयप्रश्नं श्लाघते यस्त्वयेति –

यस्त्वयाद्य कृतः प्रश्नो वरीयान् शास्त्रसम्मतः ।
सूत्रप्रायो निगूढार्थो ज्ञातव्यश्च मुमुक्षुभिः ॥६९॥

६९

न केवलं तीव्रमुमुक्षया उत्त­मा­धि­का­रित्वं ते, अपि तु मुमु­क्षु­ज्ञे­या­न्यू­ना­न­ति­रि­क्त­वि­ष­यान् क्रोडीकृत्य यद­प्रा­क्षीर्मां, तेनापि मेधा­वि­त्व­वि­द्व­त्त्वो­हा­पो­ह­वि­च­क्ष­ण­त्वादि धर्म­म­ण्डि­तस्त्वं मुमुक्षूणां सर्वेषां ज्ञात­व्य­मा­र्ग­द­र्श­कोऽ­सीति महात्मना गुरुणा श्लाघि­तः­भ­क्ति­श्र­द्धा­भ­रि­त­मनाः क्षिप्रमुक्तं गृह्णा­ती­त्य­भि­प्रा­येण –

यस्य देवे परा भक्तिः यथा देवे तथा गुरौ ।
तस्यैते कथिता ह्यर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः ॥
(श्वे.उ. ६.२३) इति श्रुतेः ।

अद्य इदानीं, यः प्रश्नः को नाम बन्ध इत्यादि रूपः कृतः सः वरीयान् अत्यन्तं वरः । तत्र हेतुमाह, शास्त्रविन्मतः, ये तावत् अत्यन्तं शास्त्रविदः तैरेवैवं प्रष्टुं शक्यत इति भावः । तत्र हेतुमाह सूत्रप्राय इति । बन्ध­मो­च­क­सा­क्षा­त्का­रार्थं यावत्प्रष्टव्यं सर्वस्यात्रैव पृष्टत्वात् अल्पाक्षरेण सङ्गृहीतेन शब्देन । शब्दस्तु अल्पाक्षरः ज्ञेया­र्थ­स्स­र्वोऽपि अत्र निगूढ इति वदन् सूत्रप्रायत्वं विशदयति निगूढार्थ इति । एत­त्प्र­क­र­ण­ग्र­न्थस्य उत्तरस्य सर्वस्यापि एत­दु­त्त­र­रू­प­त्वात् प्रति­पा­द­नी­या­र्थ­स्स­र्वोऽ­प्यत्र बुद्धिमता शिष्येण उपक्षिप्त इति भावः । अत एव मुमुक्षुभिः ज्ञातव्यः, आत्मा­ना­त्म­वि­वे­क­ज­न्य­सा­क्षा­त्का­रेण हि सहे­तु­क­ब­न्ध­नि­वृ­त्ति­रू­प­मोक्षः उक्तः ‘अज्ञानयोगाद्’(श्लो. ४९) इत्यादिना गुरुणा । सहसा गुरूक्तिं विज्ञाय प्रष्टव्यांशस्य सर्व­स्या­प्य­न­व­शे­षम् अनतिरेकेण पृष्टत्वात् मेधावित्वादिकं शिष्यस्य सम्यगवगम्य गुरुस्तं नितरां श्लाघयामास ॥६९॥

एवं महात्मना श्लाघितं स्वात्मानं धन्यधन्यं मन्वानं शिष्यं स्वोक्ता­र्थ­ग्र­ह­णा­द्य­र्थ­म­व­धा­प­यति शृणुष्वावहित इति −

शृणुष्वावहितो विद्वन् यन्मया समुदीर्यते ।
तदे­त­च्छ्र­व­णा­त्सद्यो भव­ब­न्धा­द्वि­मो­क्ष्यसे ॥७०॥

७०

हे विद्वन् ! मेधा­वि­त्वा­द्यु­क्ता­त्म­वि­द्या­धि­का­र­वि­शिष्ट ! मया यत्समुदीर्यते सङ्ग्रहेण विस्तरेण च सम्यग्ज्ञानाय यदुच्यते, तत् अवहितः विष­या­न्त­र­म­न­स्स­ञ्चा­र­र­हितः, श्रद्धया श्रुणुष्व । एतच्छ्रवणात् यथाविधि मदु­क्त­वा­क्य­श्र­व­णात् सद्यः श्रव­ण­स­म­न­न्त­र­मेव, आत्मानं साक्षात्कृत्य भवबन्धात् संसारबन्धात् कर्तृ­त्व­भो­क्तृ­त्व­ज­न्म­ज­रा­म­र­णा­दि­रू­प­ब­न्धा­द्वि­मो­क्ष्यसे नितरां मुच्यस इत्यर्थः ॥७०॥

इदानीं तदी­य­प्र­श्ना­नु­सा­रेण तेन जिज्ञासितमर्थं विवक्षुः प्रथमतः कथं विमोक्ष इत्यस्य प्रश्न­स्यो­त्त­र­माह । ननु ‘को नाम बन्धः, कथमेष आगतः, कथं प्रतिष्ठास्य’(श्लो. ५१) इति प्रथमतः कृत­प्र­श्न­त्र­यस्य उत्तरमनुक्त्वा तुरीयस्य कथं विमोक्ष इत्यस्य उत्त­र­क­थ­न­म­नु­चि­त­मिति चेन्न, न ह्यत्य­न्त­म­ग्निना दह्यमाने गृहे क्षिप्रं जलसेकादिना अग्नि­शा­न्ति­म­कृत्वा कुत्राग्निः पतितः, कथं पतितः, इति विचारेण कालयापनं युक्तं तथासति निरवशेषं गृहस्य दह्यमानत्वात् । तथा सर्वै­र­प्य­ज्ञा­निभिः सांसारिकबन्धः अनुभूयत एव तीव्रः, तन्निरासे सहसा यत्न आस्थेयः इत्यभिप्रायेण ज्ञातव्यांशस्य मध्ये –

अनन्तशास्त्रं बहु वेदितव्यम्
अल्पश्च कालो बहवश्च विघ्नाः ।
यत्सारभूतं तदुपासितव्यं
हंसो यथा क्षीर­मि­वा­म्बु­मि­श्रम् ॥ (उ.गी. ३.१)

इत्य­भि­यु­क्तोक्त्या सारभूतमंशं गुरुरादावाह मोक्ष­स्ये­त्या­दिना, क्षिप्रं मोक्षहेतुं विज्ञाय तल्लाभेन सहसा बन्धान्मुक्तः नित्या­न­न्द­म­नु­भ­व­त्वि­त्य­भि­प्रा­येण । किञ्च आत्मा­ना­त्म­ज्ञानं विना बन्धस्वरूपस्य वक्ष्यमाणस्य ज्ञातु­म­श­क्य­त्वाच्च, तत्सर्वं पश्चा­द्व­क्ष्या­मीति धिया च प्रथमं कथं विमोक्ष इत्यस्य उत्तरमाह मोक्ष­स्ये­त्या­दिना –

१०. मोक्षहेतवः

मोक्षस्य हेतुः प्रथमो निगद्यते
वैरा­ग्य­म­त्य­न्त­म­नि­त्य­व­स्तुषु ।
ततश्शमश्चापि दमस्तितिक्षा
न्यासः प्रस­क्ता­खि­ल­क­र्मणां भृशम् ॥७१॥

७१

स्फुटम् ।

तत­श्श्रु­ति­स्त­न्म­ननं सतत्वध्यानं चिरं नित्यनिरन्तरं मुनेः ।
ततोऽविकल्पं परमेत्य विद्वान् इहैव निर्वाणसुखं समृच्छति ॥७२॥

७२

अनित्यवस्तुषु देहा­दि­ब्र­ह्म­प­र्य­न्तेषु अत्यन्तं वैराग्यं मोक्षस्य प्रथमो हेतुर्निगद्यते, बहु­त­र­वि­क्षे­प­हे­तु­भू­ता­शा­शू­न्य­स्यैव मनसः स्वलक्ष्ये निय­ता­व­स्था­रू­प­श­मादेः सम्भवात् । ततश्शमश्च उक्तलक्षणः । च शब्दः उक्तसमुच्चायकः । अत्र सर्वेषामपि वैराग्यादीनां ज्ञान­का­लेऽ­प्या­व­श्य­क­त्वात् अन्तरङ्गत्वात् पूर्वा­प­र­भा­व­स­त्त्वेऽपि कुलालपितृवत् अन्य­था­सि­द्धि­शङ्का न कार्या अतः चशब्देन अपि शब्देन च समुच्चयः कथ्यते । तथा दमः तितिक्षा प्रस­क्ता­खि­ल­क­र्मणां वर्णा­श्र­म­वि­हि­त­त्त्वेन प्रसक्तानां प्राप्तानाम् अखिलानां सर्वेषां कर्मणां वैरा­ग्यो­त्प­त्ति­प­र्य­न्तम् अनुष्ठेयत्वात् , उत्पन्ने च तीव्रवैराग्ये भृशं न्यासः, स्वरूपतोऽपि परित्यागः, पूर्वं चित्त­शु­द्ध्य­प­र­प­र्या­य­वै­रा­ग्यार्थं फलमनभिसन्धाय ईश्व­रा­र्प­ण­बुध्या कर्म­णा­म­नु­ष्ठा­नम् , इदानीं फलस्य निष्पन्नत्वात् सुतरां तेषां परित्याग इति भावः । ततः सर्व­क­र्म­सं­न्या­सा­न­न्तरं, श्रुतिः अर्थतः गुरुमुखात् वेदा­न्त­वा­क्य­श्र­वणं, वेदा­न्त­वा­क्या­र्थ­नि­र्ण­या­नु­कू­ल­व्या­पारः, तन्मननं श्रुतार्थस्य दार्ढ्याय उप­प­त्ति­भि­श्चि­न्त­नम् ॥७१॥

ततः अस­म्भा­व­ना­सं­श­य­भा­व­नयोः श्रवणमननाभ्यां निरस्तयोः, सतत्त्वध्यानं पर­मा­र्थ­त­त्त्वस्य ध्यानं, तदपि चिरं कर्तव्यम् , अना­त्म­स्वा­त्म­त्व­वा­स­नायाः अना­दि­का­ल­प्र­वृ­त्ताया निरासार्थं, चिरं क्रियमाणमपि यदि विच्छिद्य विच्छिद्य क्रियेत विच्छे­द­का­लि­क­वृ­त्तिभिः आत्म­वृ­त्ते­र­भि­भू­य­मा­न­त्वात् निदिध्यासनमेव न सिध्येत् , अतः नित्य­नि­र­न्त­र­मि­त्यु­क्तम् । तेन ‘स तु दीर्घ­का­ल­नै­र­न्त­र्य­स­त्का­र­से­वितो दृढभूमिः’(पा.यो. १.१४) इति योग­सू­त्रो­क्त­रीत्या दिवसैर्वा मासैर्वा निदिध्यासनं सिद्ध्यतीति न वाञ्छेत् । तदा विद्य­मा­ना­श्च­त्वार एव वेदाः तानध्येतुं गतस्य माणवकस्य पञ्च दिवसा अतीताः नाद्याप्यसौ समागत इति मूढ­व­च­ना­नु­सा­र्ययं ध्याता स्यात् । अपि तु संवत्सरैः जन्मभिर्वा आदरपूर्वकं सर्वदा सेवितव्यमिति चिरं, नित्यनिरन्तरम् इति विशेषणम् − ‘अने­क­ज­न्म­सं­सि­द्ध­स्ततो याति परां गतिम्’(भ.गी. ६.४५) इति स्मृतेः । नित्यमविच्छेदेन बहुकालपर्यन्तं निदिध्यासनं सिद्ध्यति चेत् इहैव जन्मनि ततः परि­प­क्वा­न्नि­दि­ध्या­स­नात् अविकल्पं निर्वि­क­ल्प­क­स­माधिं, परं सविकल्पकात्परम् उत्कृष्टम् एत्य प्राप्य, विद्वान् आत्म­सा­क्षा­त्का­र­वान् , निर्वाणसुखं मुक्तिसौख्यं, समृच्छति निर­र्ग­ल­म­नु­भ­व­ती­त्यर्थः ॥७२॥

अस्मिन्नेव जन्मनि मोक्षं प्राप्तुं वक्तव्यं सङ्ग्र­हे­णोक्त्वा, विद्वानिहैव निर्वाणसुखं समृ­च्छ­ती­त्युक्त्या धनी सुखीत्यादौ यथा धनप्रयोज्यत्वं सुखे भासते ‘उद्दे­श्य­वि­धे­य­भा­व­स्थले असति बाधके उद्दे­श्य­ता­व­च्छे­द­क­प्र­यो­ज्यत्वं विधेये भासते’ इति लोकसिद्धत्वात् विद्व­द्वि­शे­ष­ण­भू­त­वि­द्या­प्र­यो­ज्य­त्वस्य निर्वाणसुखे भातत्वेन तस्याश्च विद्याया आत्मा­ना­त्म­वि­वे­चन जन्यत्वेन तदादौ विशदयति यद्बोद्धव्यमिति –

११. आत्मा­ना­त्म­वि­वे­च­नम्

यद्बोद्धव्यं तवे­दा­नी­मा­त्मा­ना­त्म­वि­वे­च­नम् ।
तदुच्यते मया सम्यक् श्रुत्वाऽऽ­त्म­न्य­व­धा­रय ॥७३॥

७३

एतेन ‘कोऽसावनात्मा परमः क आत्मा’(श्लो. ५१) इति प्रश्नोऽ­प्यु­त्त­रितो भवति । तव इदानीं मोक्ष­हे­तु­ज्ञा­न­बो­धा­त्प्राक् तद्धेतुत्वेन आत्मा­ना­त्म­वि­वे­च­नम् अयमात्मा अयमनात्मा इति भेद­ज्ञा­ना­नु­कू­ल­व्या­पारः बोद्धव्यं ज्ञातव्यः, तत्त­स्मा­त्का­र­णात् मया सम्यक् स उच्यते । तं श्रुत्वा आत्मनि मनसि, अवधारय निश्चि­नु­ही­त्यर्थः ॥७३॥

तत्र अनात्मद्वारैव आत्मनः ज्ञातव्यत्वेन अनात्मनः स्थूलत्वेन प्रथमं ज्ञातुं शक्यत्वेन तस्मिंश्च ज्ञाते सूक्ष्म­स्या­प्या­त्मनः ज्ञानं सुलभं भवतीति प्रथमतोऽनात्मनो निरूपयति ‘अथ ते सम्प्र­व­क्ष्यामि’(श्लो. १२६) इत्यन्तम् । तत्रादौ सकलबुद्धिगम्यं स्थूलशरीरं निरूपयति अहन्तया विस्प­ष्ट­व्य­व­हा­र­ग­म्य­त्वात् मज्जेत्यादिना –

१२. स्थूलशरीरम्

मज्जाऽ­स्थि-मे­दः-प­ल-र­क्त-च­र्म­त्व­गा­ह्व­यै­र्धा­तु­भि­रे­भि­र­न्वि­तम् ।
पादो­रु­व­क्षो­भु­ज­पृ­ष्ठ­म­स्त­कै­र­ङ्गै­रु­पा­ङ्गै­रु­प­यु­क्त­मे­तत् ॥७४॥

७४

अहं ममेति प्रथितं शरीरं
मोहास्पदं स्थूलमितीर्यते बुधैः ।

७४

अशितस्य स्थूल­म­ध्य­म­सू­क्ष्मा­त्मना परिणममानस्य इति सर्वत्र ज्ञेयम् । तेजसो घृतादेः मध्यमो भागः मज्जा, तस्य स्थविष्ठो भागः अस्थि, तस्य पूर्वपरिणामः मेदः, पलं मांसम् , अशितस्य अन्नस्य मध्यमो भागः, रक्तं लोहितं, पीतानाम् अपां मध्यमो भागः चर्म स्थूलावरणं, त्वक् सूक्ष्मावरणम् , आन्तरान्धातून् नाड्यादींश्च सप्तावरणानि आवृण्वन्ति । तत्र अन्त­र्ब­हि­र्भा­वेन स्थूल­सू­क्ष्म­वि­भागो ज्ञेयः । मज्जेत्यादिः येषाम् आह्वयः धातूनां तैः सप्तभिः धातुभिः अन्वितं युक्तम् । षडङ्गान्याह पादेत्यादिना, स्पष्टम् । पादो­रु­व­क्षो­भु­ज­पृ­ष्ठ­म­स्त­कै­रङ्गैः, इदं हस्त­स्या­प्यु­प­ल­क्ष­णम् । उपाङ्गैः गुल्फ­जा­नु­ज­ङ्घा­दिभिः उपयुक्तं सहितम् , एतत् प्रत्य­क्ष­सि­द्धम् । अहं गच्छामि तिष्ठामि लङ्घयामि गृह्णामीत्यादि व्यवहारेण अहन्तास्पदं मम पादः हस्तः मस्तकं शरीरमिति प्रथितं प्रसिद्धं शरीरम् , अने­क­वि­ध­दो­षा­श्र­य­त्वेऽपि अति­प्रे­मा­स्प­द­त्वेन मोहास्पदम् आत्म­त्व­भ्र­म­स्या­श्रयः विषयः स्थूलमिति बुधैरीर्यते । अस्य अने­क­प­दा­र्थ­स­ङ्घा­त­रू­प­त्वात् संहतानां स्तम्भ­कु­ड्या­दि­रू­पेण वर्तमानानां गृहादीनां यथा स्वाम्यर्थत्वम् , एवं परार्थत्वमिति ज्ञापयितुं मज्जा­स्थी­त्या­द्यु­क्तम् । एतेन आत्मभिन्नत्वम् उक्तप्रायम् । आत्मन एव स्वामित्वात् तद­र्थ­त्वा­च्छ­री­रस्य ॥७४-१/२॥

अनित्यत्वादपि नित्या­त्म­रू­पत्वं तस्य नास्तीति वक्तुं तस्य कारणान्याह नभ इत्यादिना –

नभो­न­भ­स्व­द्द­ह­ना­म्बु­भू­मयः
सूक्ष्माणि भूतानि भवन्ति तानि ॥७५॥

७५

पर­स्प­रां­शै­र्मि­लि­तानि भूत्वा
स्थूलानि च स्थूलशरीरहेतवः ॥

७५

नभश्च नभस्वांश्च दहनश्च अम्बु च भूमिश्च नभो­न­भ­स्व­द्द­ह­ना­म्बु­भू­मयः । नभः गगनं नभस्वान् वायुः, दहनोऽग्निः, अम्बु जलं, भूमिः पृथ्वी, इदं भूतपञ्चकं जायमानं सूक्ष्मं जायते, पश्चात् स्रष्ट्र्या देवतया तासां ‘त्रिवृतं त्रिवृतमेकैकां करवाणि’(छा.उ. ६.३.२) इति सङ्कल्पवशात् एकैकं भूतं पञ्चीक्रियते । तैत्ति­री­य­क­श्रु­त्य­नु­सा­रेण आकाशवाय्वोः छान्दोग्ये तेजसः प्रथ­म­मु­प­सं­ह­र्त­व्य­त्वात् त्रिवृत्करणस्य पञ्ची­क­र­णो­प­ल­क्ष­णा­र्थ­त्वात् । तत्प्रकारस्तु – ‘पञ्चानां भूतानाम् एकैकं द्विधा विभज्य स्वार्धभागं विहाय अर्धभागं चतुर्धा विभज्य इतरेषु योजिते पञ्चीकरणं भवतीति’ भाष्य­का­र­वा­क्य­नु­सा­रेण ज्ञातव्यः । अयमर्थः श्लोकेन सङ्गृहीतः पञ्चदश्यां विद्या­र­ण्य­गु­रु­च­रणैः –

द्विधा विधाय चैकैकं चतुर्धा प्रथमं पुनः ।
स्वस्वे­त­र­द्वि­ती­यांशैः योजनात् पञ्च पञ्च ते ॥ (१.२६) इति ।

तथा च स्थूलेषु भूतेषु प्रत्येकं स्वीयोऽर्धभागः इतरस्य भूतस्य अष्टमोभागः । एवं पर­स्प­रां­शै­र्मि­लि­तानि सम्बद्धानि भूत्वा स्थूलानि गग­ना­दि­श­ब्द­व्य­व­हा­रा­र्हाणि, स्थूल­श­री­र­हे­त­वश्च भवन्तीति योजना ॥७५ १/२॥

भूतप्रसङ्गात् तद्ध­र्मां­श्छ­ब्दा­दीन् विषयान् तत्र वैरा­ग्यो­त्प­त्त्यर्थं निरूपयति मात्रा इति –

मात्रास्तदीया विषया भवन्ति ।
शब्दादयः पञ्च सुखाय भोक्तुः ॥७६॥

७६

मीयन्ते विषयीक्रियन्ते भुज्यन्त इति वा मात्राः, तदीयाः आका­शा­दि­भू­त­स­म्ब­न्धिन्यः, शब्दादयः क्रमेण शब्द­स्प­र्श­रू­प­र­स­गन्धाः पञ्च विषयाः, विशेषेण सिन्वन्तीति विषयाः, षिञ्धातोः विपूर्वकात् बन्धनकर्मणः विषयशब्दस्य निष्पत्तेः । भोक्तुः संसारिणः जीवस्य, सुखाय सुखाभासाय भवन्ति । शब्दादयः शास्त्रे तत्र तत्र पञ्चतन्मात्रा इति व्यवह्रियन्ते इति मात्रास्तदीया इति कथितम् तत्त­द्ग्र­न्थ­सं­वा­दाय ॥७६॥

इदानीं तेषां बन्धकत्वं विशदयति य एष्विति –

य एषु मूढा विषयेषु बद्धा
रागोरुपाशेन सुदुर्दमेन ।
आयान्ति निर्यान्त्यध ऊर्ध्वमुच्चैः
स्वकर्मदूतेन जवेन नीताः ॥७७॥

७७

ये मूढा विवेकशून्याः, एषु विषयेषु शब्दादिषु पञ्चसु, सुदुर्दमेन सुष्ठु दुःखेन दमयितुं शक्येन दुर्निरसेन, रागोरुपाशेन उरुः दृढः पाशः बन्ध­हे­तु­र­ज्वादिः राग एव उरुपाशः तत्रासक्तिरूपेण दृढपाशेन बद्धाः, स्तम्भेषु पश्वादय इव, तत्र अत्य­न्त­का­म­वि­शिष्टा इति यावत् । यथा स्तम्भबद्धाः पशवः स्तम्भं विहाय गन्तुं न पारयन्ते, एवं विषयरागिणः विष­यां­स्त्यक्तुं न शक्नुवन्तीति तत्रैवाशया श्रेयो­मा­र्गा­द्भ्र­श्यन्त इत्याह − ‘आयान्ति निर्यान्त्यध ऊर्ध्वमुच्चैः स्वकर्मदूतेन जवेन नीताः’ स्वेषां कर्म धर्माधर्मरूपं तदेव ऊर्ध्वा­धो­ग­म­न­हे­तु­त्वाद् दूतवद्वर्तते । यथा न्यायस्थानादौ कश्चिद्दूतः विचा­र्या­नू­र्ध्व­म­धश्च नयति तद्वत् । तत्रापि शब्दादिकं सुखं जनयतीति बुध्या तत्सम्पत्तये पुण्यार्जनं करोति, तदा दिव्य­श­ब्दा­दि­क­म­नु­भ­वितुं तदीयं पुण्यं कर्म तमुच्चै ऊर्ध्वं नयति स्वर्गादिकं प्रापयति । तत्रापि क्षीणे पुण्ये अधः आगमनमस्त्येव । अधर्मे पुनः किं वक्तव्यम् सर्वदा अधोगमनमेवेति । उच्चैरूर्ध्वम् , आयान्ति जन्मा­न्त­र­कृ­त­सु­कृ­त­व­शात् मानुष्यादिकं सम्पादयन्ति । पुनः रागे अधो निर्यान्ति । विषयेषु रागवतः कर्त­व्य­का­र्य­वि­स्म­र­ण­स­म्भ­वात् निस्तारो न भवतीति भावः ॥७७॥

शब्दादीनां मध्ये एकैकं सेवमानस्यापि मृत्युः बन्धः दृष्टः । किं पुनः पञ्चापि कामयमानस्येति सदृष्टान्तमाह हेयत्वसिद्धये शब्दादिभिरिति –

शब्दादिभिः पञ्चभिरेव पञ्च
पञ्चत्वमापुः स्वगुणेन बद्धाः ।
कुर­ङ्ग-मा­त­ङ्ग-प­त­ङ्ग-मीन-
भृङ्गा नरः पञ्चभिरञ्चितः किम् ॥७८॥

७८

कुरङ्गः हरिणः, मातङ्गः गजः, पतङ्गः शलभः, मीनः मत्स्यः, भृङ्गः भ्रमरः एते पञ्च स्वगुणेन स्वस्व­स­क्ति­वि­ष­येण गुणेन शब्दादीनां गन्धान्तानां पञ्चानां मध्ये क्रमेण एकैकेनैव बद्धास्सन्तः पञ्चत्वं मरणमापुः । एवम् एकैकस्यापि मर­ण­प­र्य­न्त­ब­न्ध­प्र­यो­ज­कत्वे एतैः पञ्चभिरपि अञ्चितः स्वकी­य­स­क्त्या­श्र­य­त्वेन विशिष्टः नरः किं मृत्युं प्राप्नोतीति वक्त­व्य­मि­त्यर्थः । यथा लोके हरिणं जिघृक्षवः वेणु­गा­ना­दि­म­धु­र­श­ब्दा­सक्तं तं चपलं शीघ्रं बहुदूरं धावन्तमपि निश्चलीकृत्य तच्छ­ब्द­श्र­व­णा­सक्तं विस्मृतात्मानं गृह्णन्तीति शब्द एक एव हरिणस्य बन्धक इति प्रसिद्धम् । एवं वनमध्ये स्वच्छन्दं विहारि दुर्ग्रहः महानपि मातङ्गः स्पर्शसुखलोलुपः तज्जिघृक्षुभिः वशाद्वारा गृह्यते इति त्वगि­न्द्रि­य­तृ­प्ति­हेतुः स्पर्श एक एव गजस्य बन्धको निर्वृत्तः । एवं पतङ्गः प्रकाशमाने दीपे भास्व­र­रू­प­द­र्श­नेन भक्ष्यबुध्या तदीयं दाहात्म्यमजानन् तत्र पतित्वा म्रियत इति रूपस्य मृत्युहेतुत्वं प्रसिद्धम् । एवं रसगृध्नुः झषः दाशप्रसारितं जालं प्रविश्य म्रियत इति प्रथितम् । एवं घ्राणतर्पणलालसः भ्रमरः तत्तत्पुष्पाणीव चम्पकसुममाघ्राय तद्गन्धसेवनेन पञ्च­त्व­मा­प्नो­तीति च । एवं शब्दादीनां मध्ये एकैकमपि सेव्यमानं मर­णा­न्ता­न­र्थ­प्र­यो­ज­कम् । तत्रापि तिरश्चां पापाभावात् तदा­नी­न्त­न­श­री­रस्य परमनर्थः सम्भवति । शब्दादीनां पञ्चानामपि विषयाणां सेवनाय विहितमनाचरन् पापमप्याचरन् नरः लोकद्वयादपि भ्रश्यत इति भावः ॥७८॥

विषयानुभवः मृत्युहेतुरिति तिष्ठतु । दर्शनमात्रादपि मारयन् विषयः कृष्ण­स­र्प­वि­षा­दपि अतिरिच्यत इत्याह दोषेणेति –

दोषेण तीव्रो विषयः कृष्ण­स­र्प­वि­षा­दपि ।
विषं निहन्ति भोक्तारं द्रष्टारं चक्षुषाऽप्ययम् ॥७९॥

७९

विषयः रूपादिः कृष्ण­स­र्प­वि­षा­दपि दोषेण तीव्रः तीक्ष्णः, कृष्णसर्पविषे मारकत्वरूपदोषः यावान् तदपेक्षया तीक्ष्णो दोषः विषये । तत्र हेतुमाह विषं निहन्ति भोक्तारमिति । कृष्णसर्पेण दष्टस्य पुरुषस्य नाडीद्वारा जिह्वासम्बद्धं विषं भवतीति स भोक्तेत्युच्यते । अत एव पादादौ सर्पेण दष्टा अपि तत्र बल­व­द्ब­द्ध­र­ज्ज्वा­दिना, न म्रियन्ते तद्विषस्य नाडीद्वारा जिह्वा­स­म्ब­न्धा­भा­वात् । एवं भोक्तारं निहन्ति विषं तस्या­स­त्त्व­मा­पा­द­यति । अयं विषयस्तु चक्षुषा द्रष्टारमपि निहन्ति, प्रसिद्धं खलु लोके सुन्दरं रूपादिकं दृष्ट्वा कलहायमाना नश्यन्ति जनाः इति । यद्वा कलहाद्यभावेऽपि स्वयं तेन विषयेण दूर­मा­कृ­ष्ट­चित्तः स्वात्मानं द्रष्टुं न शक्नोतीति स्वाभा­ना­पा­द­क­व्या­पा­र­वान् नियमेन भवतीति भावः । तथा च निहन्तीत्यस्य अस­त्त्वा­पा­द­क­व्या­परः, अभा­ना­पा­द­क­व्या­पारो वा अर्थः । यथायोग्यमर्थः स्वीकरणीयः । तत्र अस­त्त्वा­पा­द­क­व्या­पा­रस्य अभानापादकत्वं सिद्धमेव । द्वितीयस्य तु अस­त्त्वा­पा­द­कत्वं न सम्भवतीति । वस्तुतस्तु विष­या­कृ­ष्ट­चि­त्तस्य पुरुषस्य सत्त्वमपि पुरु­षा­र्थो­प­यो­गा­भा­वात् असत्त्वमिव भवतीत्यपि सुवचम् ॥७९॥

एव­म­त्य­न्ता­न­र्थ­क­रेऽपि विषये विचा­रा­भा­वा­त्पु­रुषः आशां बध्नाति, तत्रत्यदोषं न परिगणयति मौढ्यात् ततः पुरुषाथार्द् भ्रश्यते । अतः मुमुक्षुणा सर्वथापि तदाशा त्यक्तव्या । अन्यथा षडपि शास्त्राणि अर्थतो जानतोऽपि मोक्षो दुर्लभ इत्याह विषयाशेत्यादिना –

विष­या­शा­म­हा­पा­शाद्यो विमुक्तः सुदुस्त्यजात् ।
स एव कल्पते मुक्त्यै नान्यः षट्छा­स्त्र­वे­द्यपि ॥८०॥

८०

यः पुरुषः सुदुस्त्यजात् चिर­का­ला­द­भ्य­स्त­त्वेन दृढविचारमन्तरा सुदुस्त्यजात् त्यक्तुमशक्यात् , विष­या­शा­म­हा­पा­शात् विषयाशैव महापाशः अत्यन्तं बन्धकत्वात् तस्माद्विमुक्तः विशेषेण मुक्तः सुतरां तत्सम्बन्धरहित इत्यर्थः । स एव पुरुषः मुक्त्यै कल्पते समर्थो भवति । अन्यः तदाशापाशबद्धः षट्छा­स्त्र­वे­द्यपि न मुक्त्यै समर्थो भवतीत्यर्थः ॥८०॥

विषयेषु तीव्र­वै­रा­ग्या­भावे अनर्थमाह आपातेति –

आपातवैराग्यवतो मुमुक्षून्
भवाब्धिपारं प्रति­या­तु­मु­द्य­तान् ।
आशाग्रहो मज्जयतेऽन्तराले
निगृह्य कण्ठे विनिवर्त्य वेगात् ॥८१॥

८१

आपातवैराग्यवतः दुःखा­नु­भ­वा­दि­का­लेषु धिक् संसार इति वैराग्यवतः, सार्व­दि­क­वै­रा­ग्य­शू­न्या­निति यावत् । भवाब्धिपारं संसारसागरान्तं ज्ञानं, प्रतियातुं प्राप्तुम् , उद्यतान् उद्युक्तान् , तत्र हेतुमाह मुमुक्षूनिति । मोक्षेच्छायाः सत्त्वात् संसाराम्बुधिं तर्तुम् उद्यता इति तादृशान् पुरुषान् आशैव ग्रहः महानक्रः, अन्तराले समुद्रमध्ये कण्ठे निगृह्य नितरां गृहीत्वा वेगा­द्वि­नि­वर्त्य भवा­ब्धि­पा­र­ग­म­ना­द्वि­नि­वर्त्य मज्जयते मग्नान् करोति संसा­र­स­मु­द्र­म­ग्नान् पुनः कर्मादिकरणेषु तान् व्यापारयतीति भावः । यस्तावत् अत्यन्तं विषयेभ्यो विरक्तः शमा­दि­गु­ण­ग­ण­म­ण्डितः स सद्गुरुम् उपसद्य तन्मुखतः सम्यगात्मानं विदित्वा मुच्यते संसारात् , अयं तावत् आपातवैराग्यवान् दृढ­शा­न्त्या­दि­हीनः तथा प्रयतमानोऽपि मध्ये आशया पीडितः पुरु­षा­र्था­द्भ्र­श्यते । ज्ञानार्हो न भवतीति भावः ॥८१॥

पूर्वोक्तमर्थं व्यतिरेकमुखेनाह विषयाख्येति –

विषयाख्यग्रहो येन सुविरक्त्यसिना हतः ।
स गच्छति भवाम्भोधेः पारं प्रत्यूहवर्जितः ॥८२॥

८२

विषयाख्यग्रहः विषयनामकनक्रः, येन पुरुषेण, सुविरक्त्यसिना सुष्ठु विरक्तिः दृढ­त­र­ती­व्र­वै­राग्यं सैवासिः खड्गः, तेन हतः नाशितः, सः पुमान् प्रत्यूहवर्जितः संसा­र­सा­ग­रो­त्त­रणे विघ्नशून्यः, भवाम्भोधेः पारं संसारसमुद्रस्य जन्म­म­र­णा­दि­क­ल्लो­ल­त­र­ङ्गि­तस्य पारम् अन्तं ब्रह्मेति यावत् । ‘सोऽध्वनः पारमाप्नोति तद्विष्णोः परमं पदम्’(क.उ. १.३.९) इति श्रुतेः । गच्छति प्राप्नोति, ब्रह्म साक्षात्कृत्य मुच्यत इत्यर्थः ॥८२॥

यस्त्व­वि­ज्ञा­न­वा­न्भ­वति अमनस्कः सदाशुऽचिः ।
न स तत्पदमाप्नोति संसारं चाधिगच्छति ॥
यस्तु विज्ञानवान्भवति समनस्कः सदा शुचिः ।
स तु तत्पदमाप्नोति यस्माद् भूयो न जायते ॥ (१.३.७-८)

इति कठो­प­नि­ष­त्प्र­ति­पा­दि­त­मर्थं पूर्वो­क्त­श्लो­क­द्व­य­सारं क्रोडीकृत्य उपदिशति विषमेति –

विषमविषयमार्गे गच्छ­तोऽ­न­च्छ­बुद्धेः
प्रतिपदमभिघातो मृत्युरप्येष सिद्धः ।
हित­सु­ज­न­गु­रूक्त्या गच्छतः स्वस्य युक्त्या
प्रभवति फलसिद्धिः सत्यमित्येव विद्धि ॥८३॥

८३

विषमः बहु­वि­ध­वि­क्षे­प­हेतुः अत्य­न्त­दुः­ख­ज­टिलः यः विषयः शब्दादिः स एव मार्गः, ‘विषयांस्तेषु गोचरान्’ इति कठ (१.३.४) श्रुतेः, तत्र गच्छतः तत एव अनच्छबुद्धेः अशुद्धमनस्कस्य, यदि शुद्धं मनः अवश्यं विचारशीलं विषयेभ्यो निवर्तते । रज­स्त­मो­भू­यि­ष्ठ­त्वा­देव विचारासमर्थम् −

यथा व्यालगलस्थोऽपि भेकः दंशानपेक्षते ।
तथा कालाहिना ग्रस्तो लोको भोगानशाश्वतान् ॥

इत्युक्तरीत्या विषयप्रवणता तस्य इति भावः । एता­दृ­शा­शु­द्ध­म­न­स्कस्य प्रतिपदमभिघातः सर्वदापि दृढदुःखसंयोगः, एषः अनुभवसिद्धः मृत्युरपि सिद्धः मृत्युघटितः संसार इत्यर्थः ।

मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः ।
बन्धाय विषयासक्तं मुक्त्यै निर्विषयं स्मृतम् ॥ (ब्र.बि. २)

इति वचनस्य पूर्व­मु­दा­हृ­त­त्वात् । स्मर्यते हि गीतासु –

ध्यायतो विषयान् पुंसः सङ्ग­स्ते­षू­प­जा­यते ।
सङ्गात्सञ्जायते कामः कामा­त्क्रो­धोऽ­भि­जा­यते ॥
क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात् स्मृतिविभ्रमः ।
स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात् प्रणश्यति ॥
(२.६२-६३) इति ।

तत्र कथितः प्रणाशः णशअदर्शने इति धातुना प्रतीयमानः, स्वस्व­रू­पा­सा­क्षा­त्कार एव वा अत्र मृत्युपदार्थः । कामस्यैव कुतश्चित् अभिहतस्य क्रोधात्मना परिणममानत्वात् तत्र उक्तः कामाभिघात एव वा अत्रापि प्रतिपदमभिघात इत्यत्रार्थः । लोके यथा इच्छा तथा विषयानुभवस्य सुदुर्लभत्वात् , जाता­या­मि­च्छा­या­म­भि­ह­न्य­मा­ना­या­म­वि­चा­र­यितुः पुरुषस्य क्रोधादिक्रमेण प्रणाश एवेति भावः । एवम् अविरक्तस्य जायमानं फलमुक्त्वा विरक्तस्य तदाह हित­सु­ज­न­गु­रू­क्त्ये­त्या­दिना । हिताः श्रेयस्कामिनः अत एव सुजनाः सत्पुरुषाः मित्रादयः तेषां गुरोश्च उक्त्या, गुरोस्तु हितत्वं सुजनत्वं च सिद्धमेव । गुरुलाभपर्यन्तं सुजनोक्तिः, ततः गुरूक्तिरिति विभागः । यद्वा हिता सर्वदा श्रेयोहेतुभूता सुजनानां गुरोश्च या उक्तिः तया, तद्दत्तया स्वस्य युक्त्या तद­नु­सा­र्यू­हा­पो­हेन च गच्छतः ‘पण्डितो मेधावी गन्धा­रा­ने­वो­प­स­म्प­द्येत, एव­मे­वे­हा­चा­र्य­वान् पुरुषो वेद’(छा.उ. ६.१४.१) इति श्रुतेरिति भावः । श्रेयोमार्ग एव गच्छतः फलसिद्धिः पर­म­पु­रु­षा­र्थ­भू­त­मो­क्ष­प्राप्तिः प्रभवति प्रकर्षेण निष्प्रत्यूहं भवति । सत्यमित्येव विद्धि । अत्र विषये ईषदपि शङ्कां मा कार्षीरिति भावः ॥८३॥

‘मात्रास्तदीया’(श्लो. ७६) इत्यारभ्य एतदन्तं कृतस्य विष­य­ब­न्ध­क­त्व­नि­रू­प­णस्य फल­मा­ह-मो­क्ष­स्येति । यद्वा इदानीं मुमुक्षोः हेयोपादेये उपदिशति मोक्षस्येति –

मोक्षस्य काङ्क्षा यदि वै तवास्ति
त्यजातिदूराद् विषयान् विषं यथा ।
पीयू­ष­व­त्तो­ष-द­या-क्ष­मा­र्जव-
प्रशा­न्ति­दा­न्ती­र्भज नित्यमादरात् ॥ ८४॥

८४

आदौ हेयमाह – यदि तव मोक्षस्य, वै इत्यवधारणे, मोक्ष­स्यै­वे­त्यर्थः । काङ्क्षा इच्छा, अस्ति विषयान् शब्दादीन् , विषं यथा हालाहलमिव, अतिदूरात्त्यज मनसापि मा स्मार्षी­रि­त्यर्थः ।

अकुर्वन्नपि विध्युक्तं निषिद्धं परिवर्जयेत् ।
निषिद्धपरिहारेण विहिते लभते मतिम् ॥ इति सूतसंहितोक्तेः । (४.१६.३४)

उपादेयमाह – तोषः सन्तोषः, दया करुणा, क्षमा तितिक्षा, आर्जवम् अकुटिलचित्तता, प्रशान्तिः प्रकर्षेण शमः, दान्तिः बहि­रि­न्द्रि­य­नि­ग्रहः, तोष­द­या­क्ष­मा­र्ज­वा­नाम् अन्तः­क­र­ण­ध­र्म­त्वात् ‘अशान्तस्य कुतस्सुखम्’(२.६६) इति गीता वचनात् शमाभावे सन्तो­षा­दे­र­स­म्भ­वात् अत्र सर्वं शमाधीनमिति द्योतयितुं प्रशान्तीति प्रेत्यु­प­स­र्ग­स­हित शान्तिपदप्रयोगः । एताः नित्यं सन्ततं, पीयूषवत् अमृतवत् , आदराद् अत्य­न्त­वि­श्वा­सेन भज सेवस्वेत्यर्थः ॥८४॥

एवं मोक्षसाधनत्वेन विषयवैराग्यं द्रढयित्वा तेष्वाशा यन्निबन्धना तस्मि­न्स्थू­ल­श­रीरे आदौ अनात्मत्वेन दिदर्शयिषिते सक्तिः त्यक्तव्येत्याह तत्र सक्तौ त्यक्तायां विषयवैराग्यं सुल­भ­मि­त्य­भि­प्रा­येण अनुक्षणमिति –

अनुक्षणं यत्परिहृत्य कृत्यं
अना­द्य­वि­द्या­कृ­त­ब­न्ध­मो­क्ष­णम् ।
देहः परार्थोऽयममुष्य पोषणे
यः सज्जते स स्वमनेन हन्ति ॥८५॥

८५

यत् स्थूलशरीरं परिहृत्य तादा­त्म्या­ध्या­सात् दूरीकृत्य, अना­द्य­वि­द्या­कृ­त­ब­न्ध­मो­क्ष­णम् अनादिः या अविद्या मूलाविद्या, तया कृतः बन्धः अह­ङ्का­रा­दि­दे­हान्तः तस्य मोक्षणं परित्यागः अनुक्षणं सर्वदा कृत्यमस्तीति शेषः । अत्यन्तं स्थूलतया भासमाने अस्मि­ञ्च्छ­री­रेऽ­ह­न्तायाः परित्यागे पश्चात् किल प्राणादौ सा त्यक्तुं शक्यत इति भावः । तत्रानात्मत्वं स्फुटयति अयं देहः परार्थ इति । कृत­व्या­ख्या­नोऽ­य­मंशः मज्जा­स्थी­त्या­दि­श्लोके (श्लो. ७४) । तस्मा­द­ने­क­प­दा­र्थ­स­ङ्घा­त­रू­प­त्वेन अनात्मनः अमुष्य पोषणे यः सज्जते स्वात्मानं विस्मृत्य अयमेवाहमिति विशे­ष­तोऽ­भि­म­न्यते तद्रक्षणे च विशेषतो यतते, सः स्वं स्वात्मानम् , अनेन स्थूलशरीरेण हन्ति हिनस्ति, अभातनिजस्वरूपं करोतीत्यर्थः । येन निजस्वरूपभानेन मुच्यते तत्प्र­ति­ब­न्ध­क­स्थू­ल­दे­हा­भि­मा­नेन तदी­य­ज­न्म­म­र­णा­दि­ध­र्म­वन्तं स्वात्मानं मत्वा सर्वदा दुःखमनुभवतीति भावः ॥८५॥

लोके तावत् नदीं तितीर्षवः नद्यां प्लवमानं दृढं दारु धृत्वा स्वयं नद्यां तत्साहाय्येन अमज्जन्तः नदीं तरन्तीति प्रसिद्धम् । न तु कदाचिदपि तत्र प्लवमानं मकरं गृहीत्वा तितीर्षन्तीति । तथा सति तेषां नद्यां मकरग्रस्तानां मरणं ध्रुवमिति प्रसिद्धम् । तथा शरी­र­पो­ष­णा­स­क्तस्य आत्मदर्शनं नैव भवति, प्रत्युत तत्राभिमानः रूढो भूत्वा संसाराम्बुधौ तं सम्मज्जयतीति भावेनाह शरीरेति –

शरीरपोषणार्थी सन् य आत्मानं दिदृक्षते ।
ग्राहं दारुधिया धृत्वा नदीं तर्तुं स इच्छति ॥८६॥

८६

शरीरस्य पोषणम् अर्थयितुं शीलम् अस्येति शरीरपोषणार्थी सर्वदा तत्पोषणव्यग्र इत्यर्थः । तादृशः सन् यो नरः आत्मानं स्वस्वरूपं दिदृक्षते साक्षा­त्क­र्तु­मि­च्छति तस्य आत्मदर्शनं दारुधिया धृतग्राहस्य नदी­त­र­ण­मि­वा­स­म्भा­वि­त­मि­त्याह ग्राहमिति । स्पष्टम् ॥८६॥

अतः मुक्त्यर्थं विवेकिना शरीरे मोहः परित्यक्तव्य इत्याह मोह इति –

मोह एव महामृत्युः मुमु­क्षो­र्व­पु­रा­दिषु ।
मोहो विनिर्जितो येन स मुक्तिपदमर्हति ॥८७॥

८७

वपुरादिषु शरी­र­क­ल­त्र­पु­त्रा­दिषु, मोह एव अहं ममभाव एव, मुमुक्षोः महामृत्युः यथा मृतः किञ्चित्कार्यं न कर्तुं शक्नोति एवं शरीरादिषु अहं ममाभिमानवान् मुमुक्षुः मोक्षं सम्पादयितुं न शक्नोतीत्यर्थः । येन मोहो विनिर्जितः पूर्वो­क्ता­ह­न्तादिः शरीरादौ परित्यक्तः स मुक्तिपदं मुक्ति­मा­र्ग­म­र्हति स एव मुच्यत इत्यर्थः ॥८७॥

तस्मान्मोहं जहीति उपदिशति मोहमिति –

मोहं जहि महामृत्युं देहदारसुतादिषु ।
यं जित्वा मुनयो यान्ति तद्विष्णोः परमं पदम् ॥८८॥

८८

मुनयः मननशीलाः, यं देहादौ मोहं तादा­त्म्या­भि­मानं जित्वा, बहु­का­ला­द्रू­ढ­मू­ल­मपि देशि­क­द­त्त­युक्त्या श्रुत्य­व­ष्ट­म्भेन च सुतरां परित्यज्य, तत् श्रुतिप्रसिद्धं विष्णोः परमं पदं, राहोः शिर इतिवत् अभेदे षष्ठी, व्यापकं (परि­च्छे­द­त्र­य­शून्यं) सर्वोत्कृष्टं ब्रह्मरूपं स्थानं यान्ति अभेदेन भजन्ते, ब्रह्मैव भवन्ति मुच्यन्त इत्यर्थः । तं देहदारसुतादिषु आदिपदेन मित्रधनादिग्रहः । तत्र मोहं भ्रान्तिं तव महामृत्युम् अत्यन्तं स्वस्व­रू­प­प्र­च्या­व­नेन स्वादर्शनहेतुं जहि नाशय वेदा­न्ता­र्थ­वि­चा­र­णे­ने­त्यर्थः ॥८८॥

अत्य­न्ता­शु­चि­प­दा­र्थ­भू­यि­ष्ठ­त्वात् दूरतः परित्याज्ये सुत­रा­म­भि­मा­ना­नर्हे स्थूले देहे तत्र जुगुप्सया हेयताबुद्धिं द्रढयति त्वगित्यादिना –

त्वङ्मां­स­रु­धि­र­स्ना­यु­मे­दो­म­ज्जा­स्थि­स­ङ्कु­लम् ।
पूर्णं मूत्र­पु­री­षाभ्यां स्थूलं निन्द्यमिदं वपुः ॥८९॥

८९

स्नायवः सिराः नाड्यः । तत्र अत्यन्तं जुगुप्सां जनयति मूत्र­पु­री­षाभ्यां पूर्णमिति । न कश्चित् मलमूत्रभाण्डं स्प्रष्टु­मि­च्छति, कुत­स्त­त्रा­ह­न्तेति भावः । अत एव निन्द्यं कुत्सार्हम् । शिष्टं स्पष्टम् ॥८९॥

एवं तत्र वैरा­ग्यो­त्प­त्तये तं निन्दित्वा पूर्वा­र­ब्ध­मा­त्मा­ना­त्म­वि­वे­च­न­म­नु­व­र्त­यति पञ्चीकृतेभ्य इति –

पञ्चीकृतेभ्यो भूतेभ्यः स्थूलेभ्यः पूर्वकर्मणा ।
समुत्पन्नमिदं स्थूलं भोगायतनमात्मनः ।
अवस्था जागरस्तस्य स्थूलार्थानुभवो यतः ॥९०॥

९०

पूर्वं तावत् नभआदीनि सूक्ष्माणि भूतानि परस्परांशैः मिलितानि स्थूलानि सन्ति स्थूलशरीरहेतव इत्युक्तम् । तत्र पञ्चीकरणं न शब्दतः स्पष्टं कथितम् । तदिदमुक्तं पञ्चीकृतेभ्य इति । अत एव स्थूलेभ्यः पृथि­वी­त्या­दि­व्य­व­हा­र­यो­ग्येभ्यः भूतेभ्यः, तत्रापि देव­ति­र्य­ङ्म­नु­ष्या­दि­श­री­र­प्र­भेदे बीजमाह पूर्वकर्मणा इति । पुण्य­पा­प­मि­श्रा­नु­सा­रेण देवा­दि­श­री­रो­त्प­त्ति­रिति भावः । इदं प्रत्य­क्ष­सि­द्धम् , आत्मनो जीवस्य, भोगायतनं यदवच्छेदेन भोगो जायते तद्भोगायतनं सुख­दुः­ख­सा­क्षा­त्का­रा­व­च्छे­द­क­मि­त्यर्थः । समुत्पन्नम् असङ्करेण जातमित्यर्थः । तत्त­त्क­र्मा­नु­सा­रेण कर्मफलदाता सर्वज्ञः ईश्वरः तत्तच्छरीरं तस्मै तस्मै ददातीति सङ्करशङ्काया नावसरः इति समुपसर्गेण पूर्वकर्मणेति पदसहितेन द्योतितम् । इदानीं स्थूलदेहः यदा­त्म­त्वे­ना­भि­म­न्यते तामवस्थामाह तस्य व्यावृ­त्त­त्व­मा­त्मनः अनुवृत्तत्वञ्च सम्यग्बोधयित्वा तत्रानात्मत्वं स्पष्टयितुम् । तस्य स्थूलदेहस्य अवस्था असाधारणी भोग­हे­तु­त्व­प्र­यो­जकः कालः जागरः, ‘इन्द्रि­यै­र­र्थो­प­ल­ब्धि­र्जा­ग­रि­तम्’(उ.गी.भा. १.७) इति लक्षणलक्षिता जाग्र­द­व­स्थे­त्यर्थः । तदेव विशदयति स्थूलार्थानुभवो यतः, अर्थेषु स्थूलत्वञ्च दिगा­द्य­भि­मा­नि­दे­व­ता­नु­गृ­ही­त­श्रो­त्रा­दी­न्द्रि­य­गृ­ह्य­मा­णत्वं शब्दादिषु । स्वप्ने इन्द्रि­या­णा­मु­प­र­त­व्या­पा­र­त्वात् वासनामयानां शब्दादीनां देव­ता­नु­गृ­ही­ते­न्द्रि­य­गृ­ह्य­मा­णत्वं नास्ति । मनसः इन्द्रि­य­त्व­पक्षे इन्द्रि­य­गृ­ह्य­मा­ण­त्वेपि तत्र तद्ग्राहकत्वेन प्रसि­द्धे­न्द्रि­य­गृ­ह्य­मा­णत्वं नास्तीति भावः । यतः यस्मात् स्थूलशरीरात् तत्राभिमानात् स्थूला­र्था­नु­भवः, ततः तत्कारणात् तस्य स्थूलदेहस्य जागरः अवस्थेत्यर्थः ॥९०॥

उक्तमर्थं विशदयति बाह्ये­न्द्रि­यै­रिति −

बाह्येन्द्रियैः स्थूल­प­दा­र्थ­सेवां
स्रक्च­न्द­न­स्त्र्या­दि­वि­चि­त्र­रू­पाम् ।
करोति जीवः स्वयमेतदात्मना
तस्मात् प्रश­स्ति­र्व­पु­षोऽस्य जागरे ॥९१॥

९१

बाह्येन्द्रियैः त्वग्घ्रा­ण­च­क्षु­रा­दिभिः, स्रक्च­न्द­न­स्त्र्या­दि­वि­चि­त्र­रूपां रूप्यन्ते विषयीक्रियन्ते इति रूपाणि विचित्राणि च तानि रूपाणि च, स्रक्च चन्दनं च स्त्री च आदिः येषां तानि स्रक्च­न्द­न­स्त्र्या­दीनि तानि विचित्ररूपाणि यस्यां सा स्रक्च­न्द­न­स्त्र्या­दि­वि­चि­त्र­रूपा तां स्रक्च­न्द­न­स्त्र्या­दि­वि­चि­त्र­रूपां, स्थूल­प­दा­र्थ­सेवां, पदार्थेषु स्थूलत्वं पूर्वमुक्तम् , अभि­मा­नि­दे­व­ता­नु­ग्र­ह­प्र­यो­ज्य­सु­ख­दुः­खा­नु­भवं, जीवः प्रत्यगात्मा, एतदात्मना स्थूलदेहात्मना मनोद्वारा स्थूल­श­री­र­प्र­ति­फ­लि­त­स्व­रू­पेण स्थूल­श­री­रा­ध्य­स्ता­त्म­भा­वे­नेति यावत् , स्वयं करोति । स्वप्ने तावत् स्थूलदेहे मन­स्सं­यो­गा­भा­वात् तत्र स्वरू­प­प्र­ति­फ­ल­न­मपि नास्तीति तस्य तदा भोगहेतुत्वं नास्ति, अपितु तदा कल्पितस्य अन्यस्य स्थूलदेहस्यैव वासनामयस्य । प्रसिद्धं किल स्वप्ने प्रसि­द्ध­स्थू­ल­दे­ह­व्य­ति­रि­क्त­ति­र्य­ग्दे­वादि देहरूपेण भोगान्भुञ्जत इति । तस्मादस्य वपुषः स्थूलस्य देहस्य जागरे जाग्रदवस्थायां प्रशस्तिः प्रामु­ख्य­मि­त्यर्थः । स्वप्न­सु­षु­प्त्यो­रत्र अभि­मा­न­स्यै­वा­भा­वा­दिति भावः । इत्थञ्च तयो­र­व­स्थ­यो­र­भा­स­मा­नस्य जाग्रति परं प्रती­य­मा­न­स्या­ना­त्मत्वं व्यावृत्तत्वात् सिद्धमिति भावः । सर्वा­व­स्था­सा­क्षि­ण­स्त्वा­त्मनः अनु­वृ­त्त­त्वा­दे­त­द्भि­न्नत्वं सुज्ञानम् ॥९१॥

यथा कश्चिदपि लोके स्वीयं गृहं स्वात्मत्वेन न मनुते तथा मन्तव्ये स्थूलदेहे अहन्ता सुतरां न कार्ये­त्य­भि­प्रा­ये­णाह सर्व इति −

सर्वोऽपि बाह्यः संसारः पुरुषस्य यदाश्रयः ।
विद्धि देहमिदं स्थूलं गृहवद्गृहमेधिनः ॥९२॥

९२

संसारो द्विविधः बाह्य आन्तरश्चेति । तत्र आन्तरः सुख­दुः­ख­क­र्तृ­त्व­भो­क्तृ­त्वादिः । बाह्यः जन्म­ज­रा­म­र­ण­स्थौ­ल्य­बा­ल्यादिः । उत्तरश्लोके निरूपयिष्यते बाह्यसर्वोऽपि संसारः । असंसारिणः पुरुषस्य यदाश्रयः यत्र तादा­त्म्या­ध्या­स­नि­ब­न्धनः तत् इदं स्थूलं देहं गृहमेधिनः गृहस्थाश्रमिणः कुटुम्बिन इति यावत् । गृहवत् सदनवत् विद्धि जानीहि । प्रसिद्धं खलु लोके एकं गृहमाश्रित्य वर्तमानः कल­त्रा­दि­क­म­र्ज­यति । नहि गृहस्याप्यभावे विवाहादौ प्रयतते कश्चित् । तथा स्थूलदेहम् आत्मत्वेन मन्वान एव तदीयधर्मान् जरामरणादीन् स्वकीयान्मनुते दुःखमनुभवति च नान्यथा । न हि सुषुप्तौ स्थूल­दे­हा­भि­मा­न­शू­न्यस्य जरारोगादिपीडेति भावः । अतः गृह­व­द­त्य­न्त­भि­न्न­त्वेन ज्ञेये अहन्ता न युक्तेति भावः ॥९२॥

तमेव बाह्यं संसारं विशदयति स्थूलस्येति −

स्थूलस्य सम्भवजरामरणानि धर्माः
स्थौल्यादयो बहुविधाः शिशुताद्यवस्थाः ।
वर्णा­श्र­मा­दि­नि­यमा बहुधाऽऽमयाः स्युः
पूजा­व­मा­न­ब­हु­मा­न­मुखा विशेषाः ॥९३॥

९३

सम्भवः उत्पत्तिः, जरा वार्धक्यं, मरणं मृतिः, स्थौल्यम् अवयवोपचयः, आदिपदेन तद­प­च­य­रू­प­कार्श्यं शौक्ल्य­का­र्ष्ण्या­दि­वर्णाः बहुविधाः, बह्व्यः विधाः येषां ते धर्माः बहुविधाः । शिशुता आदिः यासां कुमा­र­ता­यु­व­ता­वृ­द्ध­तानां ताः अवस्थाः, यद्यपि जराश्ब्देन पूर्वं वृद्धता अग्राहि, अथाप्यत्र शिशु­ता­द्य­व­स्था­मध्ये पुनर्ग्रहणे न दोषः । वर्णा­श्र­मा­दि­नि­यमाः वर्णाः ब्राह्म­ण­त्व­क्ष­त्रि­य­त्व­वि­ट्त्व­शू­द्र­त्वानि आश्रमाः ब्रह्म­च­र्य­गा­र्ह­स्थ्य­वा­न­प्र­स्थ­त्व­सं­न्यासाः आदिपदेन गोत्रसूत्रादयः तेषां नियमाः, ब्राह्म­ण­त्व­ब्र­ह्म­च­र्या­द्यु­चि­त­धर्माः कुलाद्याचाराश्च । बहुधा आमयाः ज्वर­शि­रो­वे­द­ना­प्र­भृ­तयः । पूजा­व­मा­न­ब­हु­मा­न­मुखाः विशेषाश्च स्युः । पूजा गन्ध­पु­ष्पा­दि­कृता, अवमानः वाचा­प्य­ना­द­र­णा­दि­रू­प­ति­र­स्कारः अक्ष्णा­प्य­नी­क्ष­णा­दिश्च । बहुमानः उच्चा­स­नो­प­वे­श­नादिः एतन्मुखा विशेषाश्च स्युः । जात­क­र्मा­दि­सं­स्का­राणां शरीरस्यैव क्रियमाणत्वात् तत्त­दा­श्र­म­चि­न्हानां च शरीर एव उपलभ्यमानत्वात् वणा­र्श्र­मा­दि­नि­यमाः स्थूलस्य शरीरस्य इत्युक्तम् । यद्यप्यान्तराः नियमाः सन्त्येव अन्तरङ्गस्य । अथापि प्रत्यक्षाः नियमा अस्ये­त्य­भि­प्रायः । यद्वा यैर्नियमैः अयं ब्राह्मणः अयं ब्रह्म­चा­री­त्या­दिकं ज्ञातुं परेणापि शक्यते ते नियमा इत्यर्थः । ते तावन्नियमाः शरी­र­सं­स्का­र­द्वारा चित्तं संस्कुर्वन्ति । तद्वारा ज्ञानोपयोगित्वं भजन्त इति अध्यासेनापि ते निय­त­मा­द­र्तव्याः, इतरे धर्माः बन्धकत्वात् पूजावमानादयः नादर्तव्या इति भावः ॥९३॥

एवमनात्मानं स्थूलदेहं तन्मूलकं संसारबन्धं च वर्णा­श्र­मा­दि­ध­र्मा­नु­ष्ठा­नेन तस्य मोचकत्वरीतिमपि निरूप्य इदानीं सूक्ष्मशरीरं निरूपयितुमारभते बुद्धीत्यादिना पञ्चभिः श्लोकैः −

बुद्धी­न्द्रि­याणि श्रवणं त्वगक्षि
घ्राणं च जिह्वा विषयावबोधनात् ।
वाक्पाणिपादं गुदमप्युपस्थं
कर्मेन्द्रियाणि प्रवणानि कर्मसु ॥९४॥

९४

कर्ण­श­ष्कु­ल्य­व­च्छिन्नं नभः श्रवणं श्रोत्रं, त्वक् त्वचि स्थितम् इन्द्रियम् , अक्षि नेत्र­गो­ल­का­व­च्छिन्नं चक्षु­रि­न्द्रियं, घ्राणं नासावच्छिन्नं, जिह्वा रसनेन्द्रियम् , एतानि पञ्च शब्द­स्प­र्श­रू­प­ग­न्ध­र­सा­त्म­क­वि­ष­या­व­बो­ध­नात् तत्त­ज्ज्ञा­न­ज­न­नात् बुद्धी­न्द्रि­याणि ज्ञाने­न्द्रि­या­णीति कथ्यन्त इति शेषः । वाग्वा­गि­न्द्रियं वचनशीलं, पाणिः हस्तेन्द्रियम् आदानशीलं, पादः विहरणशीलं पादेन्द्रियं, गुदम् उपस्थम् अनयोः क्रमेण शारी­र­क­ठि­न­द्र­व­रू­प­हे­य­भा­गो­त्स­र्ज­न­हे­तु­त्वम् । एतानि वच­ना­दि­क­र्म­हे­तु­भू­ता­नीति कर्मे­न्द्रि­या­णी­त्यु­च्यन्ते इति शेषः । तत्र हेतुः प्रवणानि, व्यग्राणि कर्मसु वच­ना­दि­ष्वि­त्यर्थः ॥९४॥

एवं बाह्यानि दशे­न्द्रि­या­ण्युक्त्वा एतानि सर्वा­ण्य­पी­न्द्रि­याणि यत्सम्बन्धे कार्यं कर्तुं ज्ञानं जनयितुं च प्रभवन्ति नेतरथा तादृशमन्तःकरणं प्रधानं निरूपयति चातुर्विध्येन सनिमित्तं निगद्यत इत्यादिना −