अद्वैतशारदा

भामतीव्याख्या

फलाधिकरणविषयाः

व्याख्याः

फलमत उपपत्तेः ।
सिद्धा­न्तो­प­क्र­म­मि­द­म­धि­क­र­णम् ।

स्यादेतत् । नित्य­शु­द्ध­बु­द्ध­मु­क्त­स्व­भा­वस्य ब्रह्मणः कुत ईश्वरत्वं कुतश्च फल­हे­तु­त्व­म­पी­त्यत आह –
तस्यैव ब्रह्मणो व्याव­हा­रि­क्या­मिति ।
नास्य पारमार्थिकं रूप­मा­श्रि­त्यै­त­च्चि­न्त्यते किन्तु सांव्यवहारिकम् । एतच्च “तपसा चीयते ब्रह्म”(मु.उ. १-१-८) इति व्याच­क्षा­णै­र­स्मा­भि­रु­प­पा­दि­तम् । इष्टम्फलं स्वर्गः । यथाहुः “यन्न दुःखन सम्भिन्नं नच ग्रस्तमनन्तरम् । अभिलाषोपनीतं च सुखं स्वर्ग­प­दा­स्प­दम्” इति । अनि­ष्ट­म­वी­च्या­दि­स्था­न­भोग्यं, व्यामिश्रं मनुष्यभोग्यम् । तत्र ताव­त्प्र­ति­पा­द्य­ते­फ­ल­मत ईश्व­रा­त्क­र्म­भि­रा­रा­धि­ता­द्भ­वि­तु­म­र्हति ।

अथ कर्मण एव फलं कस्मान्न भवतीत्यत आह –
कर्म­ण­स्त्व­नु­क्ष­ण­वि­ना­शि­नः­प्र­त्य­क्ष­वि­ना­शिन इति ।

चोदयति –
स्यादेतत्कर्म विनश्यदिति ।
उपात्तमपि फलं भोक्तु­म­यो­ग्य­त्वाद्वा कर्मा­न्त­र­प्र­ति­ब­न्धाद्वा न भुज्यत इत्यर्थः ।

परिहरति –
तदपि न परिशुध्यतीति ।
नहि स्वर्ग आत्मानं लभ­ता­मि­त्य­धि­का­रिणः कामयन्ते किन्तु भोग्योऽ­स्मा­क­म्भ­व­त्विति । तेन यादृशमेभिः काम्यते तादृशस्य फलत्वमिति भोग्यमेव सत्फलमिति । नच तादृशं कर्मानन्तरमिति कथं फलं, सदपि स्वरूपेण । अपिच स्वर्गनरकौ तीव्रतमे सुखदुःखे इति तद्वि­ष­ये­णा­नु­भ­वेन भोगा­प­र­ना­म्ना­वश्यं भवितव्यम् । तस्मा­द­नु­भ­व­योग्ये अननुभूयमाने शशशृङ्गवन्न स्त इति निश्चीयते ।

चोदयति –
अथोच्येत मा भूत्कर्मानन्तरं फलोत्पादः । कर्म­का­र्या­द­पू­र्वा­त्फ­ल­मु­त्प­त्स्यत इति ।

परिहरति –
तदपि नेति ।
यद्यदचेतनं तत्तत्सर्वं चेतनाधिष्ठितं प्रवर्तत इति प्रत्य­क्षा­ग­मा­भ्या­म­व­धा­रि­तम् । तस्मा­द­पू­र्वो­णा­प्य­चे­त­नेन चेत­ना­धि­ष्ठि­ते­नैव प्रवर्तितव्यं नान्यथेत्यर्थः ।

न चापूर्वं प्रामा­णि­क­म­पी­त्याह –
तदस्तित्वे इति ॥ ३८ ॥

श्रुतत्वाच्च ।
अन्नादः अन्नप्रदः ॥ ३९ ॥

सिद्धा­न्ते­नो­प­क्रम्य पूर्वपक्षं गृह्णाति –
धर्मं जैमिनिरत एव ।

श्रुतिमाह –
श्रूयते तावदिति ।
ननु “स्वर्गकामो यजेत” इत्यादयः श्रुतयः फलं प्रति न साधनतया यागं विदधति । तथाहि - यदि यागादय एव क्रिया न तदतिरिक्ता भावना तथापि त एव स्वपदेभ्यः पूर्वापरीभूताः साध्यस्वभावा अवगम्यन्त इति न साध्या­न्त­र­म­पे­क्षन्त इति न स्वर्गेण साध्यान्तरेण सम्ब­द्धु­म­र्हन्ति । अथापि तदतिरेकिणी भावानास्ति तथाप्यसौ भाव्यापेक्षापि स्वपदोपात्तं पूर्वावगतं न भाव्यं धात्वर्थमपहाय न भिन्नपदोपात्तं पुरुषविशेषणं च स्वर्गादि भाव्यतया स्वीकर्तुमर्हति । न चैकस्मिन् वाक्ये साध्य­द्व­य­स­म्ब­न्ध­स­म्भवः, वाक्य­भे­द­प्र­स­ङ्गात् । न केवलं शब्दतो वस्तुतश्च पुरुषप्रयत्नस्य भावनायाः साक्षा­द्धा­त्वर्थ एव साध्यो न तु स्वर्गादिस्तस्य तदव्याप्यत्वात् । स्वर्गादेस्तु नामपदाभिधेयतया सिद्ध­रू­प­स्या­ख्या­त­वाच्यं साध्यं धात्वर्थं प्रति “भूतं भव्या­यो­प­दि­श्यते” इति न्यायात्साधनतया गुण­त्वे­ना­भि­स­म्बन्धः । तथाच पारमर्षं सूत्रम् “द्रव्याणां कर्मसंयोगे गुण­त्वे­ना­भि­स­म्बन्धः” इति । तथाच कर्मणो यागा­दे­र्दुः­ख­त्वेन पुरु­षे­णा­स­मी­हि­त­त्वात् , समीहितस्य च स्वर्गा­दे­र­सा­ध्य­त्वान्न यागादयः पुरु­ष­स्यो­प­कु­र्व­न्त्य­नु­प­का­रिणां चैषां न पुरुष ईष्टे अनीशानश्च न तेषु सम्भ­व­त्य­धि­का­री­त्य­धि­का­रा­भा­व­प्र­ति­पा­दि­ता­न­र्थ­क्य­प­रि­हा­राय कृत्स्न­स्यै­वा­म्ना­यस्य निर्मृ­ष्ट­नि­खि­ल­दुः­खा­नु­ष­ङ्ग­नि­त्य­सु­ख­म­य­ब्र­ह्म­ज्ञा­न­प­रत्वं भेद­प्र­प­ञ्च­वि­ल­य­न­द्वा­रेण तथाहि - सर्व­त्रै­वा­म्नाये क्वचि­त्क­स्य­चि­द्भे­दस्य प्रविलयो गम्यते यथा “स्वर्गकामो यजेत” इति शरी­रा­त्म­भा­व­प्र­वि­लयः । इह खल्वापाततो देहातिरिक्त आमु­ष्मि­क­फ­लो­प­भो­ग­स­म­र्थोऽ­धि­कारी गम्यते । तत्रा­धि­का­र­स्यो­क्तेन क्रमेण निराकरणादसतोऽपि प्रतीयमानस्य विचा­रा­स­ह­स्यो­पा­य­ता­मा­त्रे­णा­व­स्था­ना­द­नेन वाक्येन देहा­त्म­भा­व­प्र­वि­ल­य­स्त­त्प­रेण क्रियते । “गोदोहनेन पशुकामस्य प्रणयेत्” इत्य­त्रा­प्या­पा­त­तोऽ­धि­कृ­ता­धि­का­रा­व­ग­मा­द­धि­का­रि­भे­द­प्र­वि­लयः । निषेधवाक्यानि च साक्षादेव प्रवृ­त्ति­नि­षे­धेन विधिवाक्यानि चान्यानि “साङ्ग्रहण्या यजेत ग्रामकामः” इत्यादीनि न साङ्ग्र­ह­ण्या­दि­प्र­वृ­त्ति­प­रा­ण्यपि तूपा­या­न्त­रो­प­दे­शेन सेवा­दि­दृ­ष्टो­पा­य­प्र­ति­षे­धा­र्थानि । यथा विषं भुङ्क्षव मास्य गृहे भुङ्क्ष्वेति । तथाच रागा­द्य­क्षि­प्त­प्र­वृ­त्ति­प्र­ति­षे­धेन शास्त्रस्य शास्त्र­त्व­म­प्यु­प­प­द्यते । रागनिबन्धनां तूपा­यो­प­दे­श­द्वा­रेण प्रवृ­त्ति­म­नु­जा­नतो राग­सं­व­र्ध­ना­द­शा­स्त्र­त्व­प्र­सङ्गः । तन्निषेधेन तु ब्रह्मणि प्रणि­धा­न­मा­द­ध­च्छास्त्रं शास्त्रं भवेत् । तस्मा­त्क­र्म­फ­ल­स­म्ब­न्ध­स्या­प्रा­मा­णि­क­त्वा­द­ना­दि­वि­चि­त्रा­वि­द्या­स­ह­का­रिण ईश्वरादेव कर्मा­न­पे­क्षा­द्वि­चि­त्र­फ­लो­त्प­त्ति­रिति । कथं तर्हि विधिः किमत्र कथं प्रव­र्त­ना­मा­त्र­त्वा­द्वि­धे­स्तस्य चाधि­का­र­म­न्त­रे­णा­प्यु­प­पत्तेः ।

नहि यो यः प्रवर्तयति स सर्वोऽ­धि­कृ­त­म­पे­क्षते । पवनादेः प्रवर्तकस्य तद­न­पे­क्ष­त्वा­दिति शङ्का­म­पा­चि­की­र्षु­राह –
तत्र च विधि­श्रु­ते­र्वि­ष­य­भा­वो­प­ग­मा­द्यागः स्वर्ग­स्यो­त्पा­दक इति गम्यते ।
अन्यथा ह्यननुष्ठातृको याग आपद्येत । अयमभिसन्धिः - उपदेशो हि विधिः । यथोक्तम् “तस्य ज्ञानमुपदेशः”(जै. सू० ११११५) इति । उपदेशश्च नियोज्यप्रयोजने कर्मणि लोकशास्त्रयोः प्रसिद्धः । तद्यथारोग्यकामो जीर्णे भुञ्जीत । एष सुपन्था गच्छतु भवाननेनेति । न त्वज्ञानादिरिव नियो­क्तृ­प्र­यो­ज­न­स्त­त्रा­भि­प्रा­यस्य प्रवर्तकत्वात् , तस्य चापौ­रु­षे­येऽ­स­म्भ­वात् । अस्य चोपदेशस्य नियो­ज्य­प्र­यो­ज­न­व्या­पा­र­वि­ष­य­त्व­म­नु­ष्ठा­त्र­पे­क्षि­ता­नु­कू­ल­व्या­पा­र­गो­च­र­त्व­म­स्मा­भि­रु­प­पा­दितं न्यायकणिकायाम् । तथाच “स्वर्गकामो यजेत” इत्यादिषु स्वर्गकामादेः समीहितोपाया गम्यन्ते यागादयः । इतरथा तु न साध­यि­ता­र­म­नु­ग­च्छेयुः । तदुक्तमृषिणा “असाधकं तु तादर्थ्यात्” इति । अनु­ष्ठा­त्र­पे­क्षि­तो­पा­य­ता­र­हि­त­प्र­व­र्त­ना­मा­त्रा­र्थत्वे यजे­ते­त्या­दी­ना­म­सा­धकं कर्म यागादि स्यात् । साधयितारं नाधि­ग­च्छे­दि­त्यर्थः । न चैते साक्षा­द्भा­व­ना­भाव्या अपि कर्त्र­पे­क्षि­त­सा­ध­न­ता­वि­ध्यु­प­हि­त­म­र्यादा भावनोद्देश्या भवितुमर्हन्ति, येन पुंसामनुपकारकाः सन्तो नाधिकारभाजो भवेयुः । दुःखत्वेन कर्मणां चेत­न­स­मी­हा­ना­स्प­द­त्वात् । स्वर्गादीनां तु भाव­ना­पू­र्व­रू­प­का­म­नो­प­धा­नाच्च । प्रीत्या­त्म­क­त्वाच्च । नाम­प­दा­भि­धे­या­ना­मपि पुरु­ष­वि­शे­ष­णा­ना­मपि भाव­नो­द्दे­श्य­ता­ल­क्ष­ण­भा­व्य­त्व­प्र­तीतेः । फला­र्थ­प्र­वृ­त्त­भा­व­ना­भा­व्य­त्व­ल­क्ष­णेन च यागा­दि­सा­ध्य­त्वेन फला­र्थ­प्र­वृ­त्त­भा­व­ना­भा­व्य­त्व­रू­पस्य फलसाध्यत्वस्य सम­प्र­धा­न­त्वा­भा­वे­नै­क­वा­क्य­स­म­वा­य­स­म्भ­वात् , भाव­ना­भा­व्य­त्व­मा­त्रस्य च यागा­दि­सा­ध्य­त्वस्य कर­णेऽ­प्य­वि­रो­धात् । अन्यथा सर्वत्र तदुच्छेदात् । परश्वादेरपि छिदादिषु तथाभावात् । फलस्य साक्षा­द्भा­व­ना­व्या­प्य­त्व­वि­र­हि­णोऽपि तदुद्देश्यतया सर्वत्र व्यापितया व्यव­स्था­ना­त्स्व­र्ग­सा­धने यागादौ स्वर्ग­का­मा­दे­र­धि­कार इति सिद्धम् । न चाप्रा­प्ता­र्थ­वि­षयाः साङ्ग्र­ह­ण्या­दि­या­ग­वि­धयः परिसङ्ख्यायका नियामका वा भवितुमर्हन्ति । न चाधिकाराभावे देहात्मप्रविलयो वाधि­का­रि­भे­द­प्र­वि­लयो वा शक्य उपपादयितुम् । आपाततः प्रतिभाने चास्य तत्परत्वमेव नार्था­या­त­प­र­त्वम् । स्वरसतः प्रतीयमानेऽर्थे वाक्यस्य तादर्थ्ये सम्भवति न सम्पा­ता­या­त­प­र­त्व­मु­चि­तम् । न चैतावता शास्त्र­त्व­व्या­घातः । तस्य स्वर्गा­द्यु­पा­य­शा­स­नेऽपि शास्त्र­त्वो­प­पत्तेः । पुरु­ष­श्रे­योऽ­भि­धा­य­कत्वं हि शास्त्रत्वम् । सरा­ग­वी­त­रा­ग­पु­रु­ष­श्रे­योऽ­भि­धा­य­क­त्वेन सर्वपारिषदतया न तत्त्वव्याघातः । तस्मा­द्वि­धि­वि­ष­य­भा­वो­प­ग­मा­द्यागः स्वर्ग­स्यो­त्पा­दक इति सिद्धम् ।

कर्मणो वा काचिदवस्थेति ।
कर्म­णोऽ­वा­न्त­र­व्या­पारः । एतदुक्तं भवति कर्मणो हि फलं प्रति यत्साधनत्वं श्रुतं, तन्निर्वाहयितुं तस्यै­वा­वा­न्त­र­व्या­पारो भवति । नच व्यापारवति सत्येव व्यापारो नासतीति युक्तम् । अस­त्स्व­प्या­ग्ने­या­दिषु तदु­त्प­त्त्य­पू­र्वाणां परमापूर्वे जनयितव्ये तद­वा­न्त­र­व्या­पा­र­त्वात् । असत्यपि च तैलपानकर्मणि तेन पुष्टौ कर्त­व्या­या­म­न्तरा तैल­प­रि­णा­म­भे­दानां तद­वा­न्त­र­व्या­पा­र­त्वात् । तस्मा­त्क­र्म­का­र्य­म­पूर्वं कर्मणा फले कर्तव्ये तदवान्तरव्यापार इति युक्तम् ।

यदा पुनः फलो­प­ज­न­ना­न्य­था­नु­प­पत्त्या किञ्चि­त्क­ल्प्यते तदा –
फलस्य वा पूर्वावस्था ।

अविचित्रस्य कारणस्येति ।
यदीश्वरादेव केवलादिति शेषः । कर्मभिर्वा शुभाशुभैः कार्य­द्वै­धो­त्पादे रागा­दि­म­त्त्व­प्र­सङ्ग इत्याशयः ॥ ४० ॥

पूर्वं तु बादरायणो हेतुव्यपदेशात् ।
दृष्टानुसारिणी हि कल्पना युक्ता नान्यथा । नहि जातु मृत्पि­ण्ड­द­ण्डा­दयः कुम्भ­का­रा­द्य­न­धि­ष्ठिताः कुम्भा­द्या­र­म्भाय विभववन्तो दृष्टाः । नच विद्यु­त्प­व­ना­दि­भि­र­प्र­य­त्न­पू­र्वै­र्व्य­भि­चारः, तेषामपि कल्पनास्पदतया व्यभि­चा­र­नि­द­र्श­न­त्वा­नु­प­पत्तेः । तस्मादचेतनं कर्म वापूर्वं वा न चेतनानधिष्ठितं स्वतन्त्रं स्वकार्यं प्रव­र्ति­तु­मु­त्स­हते नच चैतन्यमात्रं कर्म­स्व­रू­प­सा­मा­न्य­वि­नि­यो­गा­दि­वि­शे­ष­वि­ज्ञा­न­शू­न्य­मु­प­यु­ज्यते, येन तद्र­हि­त­क्षे­त्र­ज्ञ­मा­त्रा­धि­ष्ठा­नेन सिद्ध­सा­ध्य­त्व­मु­द्भा­व्येत । तस्मा­त्त­त्त­त्प्रा­सा­दा­ट्टा­ल­गो­पु­र­तो­र­णा­द्यु­प­ज­न­नि­द­र्श­न­स­हस्रैः सुपरिनिश्चितं यथा चेत­ना­धि­ष्ठा­ना­द­चे­त­नानां कार्या­र­म्भ­क­त्व­मिति तथा चैतन्यं देवताया असति बाधके श्रुति­स्मृ­ती­ति­हा­स­पु­रा­ण­प्र­सिद्धं न शक्यं प्रति­षे­द्धु­मि­त्यपि स्पष्टं निरटङ्कि देवताधिकरणे । लौकिकश्चेश्वरो दान­प­रि­च­र­ण­प्र­णा­मा­ञ्ज­लि­क­र­ण­स्तु­ति­म­यी­भि­र­ति­श्र­द्धा­ग­र्भा­भि­र्भ­क्ति­भि­रा­रा­धितः प्रसन्नः स्वानु­रू­प­मा­रा­ध­काय फलं प्रयच्छति विरो­ध­त­श्चा­प­क्रि­या­भि­र्वि­रो­ध­का­या­हि­ता­मि­त्यपि सुप्रसिद्धम् । तदिह केवलं कर्म वापूर्वं वा चेत­ना­न­धि­ष्ठि­त­म­चे­तनं फलं प्रसूत इति दृष्टविरुद्धम् । यथा विनष्टं कर्म न फलं प्रसूत इति कल्प्यते दृष्ट­वि­रो­धा­दे­व­मि­हा­पीति । तथा देवपूजात्मको यागो देवतां न प्रसादयन् फलं प्रसूत इत्यपि दृष्टविरुद्धम् । नहि राज­पू­जा­त्म­क­मा­रा­धनं राजानमप्रसाद्य फलाय कल्पते । तस्मा­द्दृ­ष्टा­नु­गु­ण्याय यागादिभिरपि देव­ता­प्र­स­त्ति­रु­त्पा­द्यते । तथाच देवताप्रसादादेव स्थायिनः फलो­त्प­त्ते­रु­प­पत्तेः कृतमपूर्वेण । एवमशुभेनापि कर्मणा देवताविरोधनं श्रुति­स्मृ­ति­प्र­सि­द्धम् । ततः स्थायि­नोऽ­नि­ष्ट­फ­ल­प्र­सवः । नच शुभाशुभकारिणां तदनुरूपं फलं प्रसुवाना देवता द्वेष­प­क्ष­पा­त­व­तीति युज्यते । नहि राजा साधु­का­रि­ण­म­नु­गृ­ह्ण­न्नि­गृ­ह्णन् वा पापकारिणं भवति द्विष्टो रक्तो वा तद्व­द­लौ­कि­कोऽ­पी­श्वरः । यथा च परमापूर्वे कर्तव्ये उत्प­त्त्य­पू­र्वा­णा­म­ङ्गा­पू­र्वाणां चोपयोगः । एवं प्रधा­ना­रा­ध­नेऽ­ङ्गा­रा­ध­ना­ना­मु­त्प­त्त्या­रा­ध­नानां चोपयोगः । स्वाम्याराधन इव तद­मा­त्य­त­त्प्र­ण­यि­ज­ना­रा­ध­ना­ना­मिति सर्वं समा­न­म­न्य­त्रा­भि­नि­वे­शात् । तस्मा­द्दृ­ष्टा­वि­रो­धेन देवताराधनात्फलं न त्वपू­र्वा­त्क­र्मणो वा केवलाद्विरोधतो हेतुव्यपदेशश्च श्रौतः स्मार्तश्च व्याख्यातः । ये पुन­र­न्त­र्या­मि­व्या­पा­राया फलोत्पादनाया नित्यत्वं सर्व­सा­धा­र­ण­त्व­मिति मन्यमाना भाष्य­का­री­य­म­धि­क­रणं दूष­या­म्ब­भू­वु­स्तेभ्यो व्याव­हा­रि­क्या­मी­शि­त्री­शि­त­व्य­वि­भा­गा­व­स्था­या­मिति भाष्यं व्याचक्षीत ॥ ४१ ॥
इति श्रीवा­च­स्प­ति­मि­श्र­वि­र­चिते भाष्यविभागे भामत्यां तृती­य­स्या­ध्या­यस्य द्वितीयः पादः ॥ २ ॥